士林-慈諴宮 [士林媽祖廟] [62P]

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士林-慈諴宮  [士林媽祖廟]

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主祀:天上聖母

慈諴宮又稱士林媽祖廟，位於台灣台北市士林區大南路的遠近馳名士林夜市內，主祀天上聖母，是一座採兩殿、兩廊、兩護龍平面配置的廟宇。

且該廟宇為台北市唯一於正前方保有三座精緻戲台的廟宇建築,廟前的青石地舖綿延至戲台下，顯示出該廟原來的恢宏氣度.該建物為興建於清嘉慶元年（1796年），之傳統廟宇建築，也是臺灣三級古蹟。

另外，該廟宇的組織型態為管理委員會制，祭典日期則是每年農曆之三月廿三。

建築:

慈諴宮興建年代久遠，雖興修多次，留有多處古意。

例如：宮內內殿木結構部份具有對場作，建廟之初延請兩派大陸工匠，互為競爭，因此精巧的木雕工藝是參訪時可以留意的特點。

另外，其宮內前殿為五開間的建築樣式結構，符合主神帝後級的神格，四面牆面有多處雕刻，其石刻工法相當精美，多數為日治時期重修時所安置，可從落款年代為昭和得知，惟多數被人以水泥塗去，造成政治力侵害文化的遺痕。

近年由於社會經濟水準提昇，寺廟管理當局引進不少政治人物的碑刻牌匾，並增設不少石雕裝飾，使得廟前空間顯得侷促繁雜，加上位於士林夜市內，被週遭合法攤販包圍，漸漸失去大廟的恢宏格局。

神祇:

正殿：天上聖母、中壇元帥、虎爺

左方：張天師、關聖帝君、城隍爺、土地公

右方：玄天上帝、廣澤尊王、地藏王菩薩

士林慈諴宮，奉祀天上聖母，創於清嘉慶元年（西元一七九六年），原址在今士林美學校附近。

同治三年（西元一八六四年），由善信潘永清、潘盛清等，遷建於八芝蘭新街，為該街守護神。

民國十六年建，左右兩邊由兩派匠師分別承建，因此雕琢作風有異，正殿內仍有精美的交趾陶，皆其重要特色。

一、所具歷史、文化、藝術、科學、紀念或其他學術價值： 　　

士林慈諴宮又稱士林媽祖廟，為清嘉慶元年（西元１７９６年）業戶何錦堂獻地所建的廟，與士林的歷史息息相關。 　　

在建築藝術上，慈諴宮歷史悠久，殿內雕飾華麗，尤以正殿牆上之交趾陶與彩塑裝飾最稱精緻，皆出於清末民初著名匠師之手藝，現已成鎮殿之寶，因而使這座歷史久遠的媽祖廟成為重要的藝術寶殿。

二、時代之遠近： 　　

今存之士林慈諴宮建於光緒元年（西元１８７５年）九月，光緒三年（西元１８７７年）完工。

距今有一百二十年以上的歷史。

三、與重要歷史事件或人物之關係： 　　

士林慈諴宮舊址原在舊士林（原美國學校附近），同治三年（西元１８６４年）因當時的漳泉械鬥，舊芝蘭街遭焚毀，慈諴宮亦不保，其後鄉紳力主遷建新街於下樹林，次年才計劃新街之興建與廟宇之重建。

光緒元年（西元１８７５年）由曹七合捐地，士林新街開拓者潘永清主持建造，具有深厚的地方史意義。

四、表現各時代之特色、技術、流派或地方之特色： 　　

前面正殿牆堵全由石材構成，中開三門，中門前有一對光緒年間的單蟠龍八角柱。

第一進左右翼為三開間退凹的山門，左右牆亦均為石材。

除細緻的石雕之外，正殿內精美的交趾陶為其主要特色。

五、數量之多寡： 　　

台閩地區共有十九處以媽祖為主神的祠廟類古蹟。

六、保存之情況： 　　

古蹟本體情況大致良好。

七、規模之大小： 　　

士林慈諴宮為一座兩殿兩廊兩護龍平面的廟宇，占地面積約二七四七平方公尺。

八、附近之環境： 　　

慈諴宮位於士林大南路，附近的街道狹小，一樓皆為商家，廟前方為傳統市場及士林夜市。

資料來源:搜尋自網路&维基百科

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今天的慈諴宮前身就是士林媽祖廟，於清嘉慶元年（1796年）業主何錦堂獻地所建的廟，當時稱為天后宮。咸豐九年（1859年），發生漳、泉械鬥，芝蘭街被焚毀，天后宮亦付之一炬。

舊街慘遭焚毀後，縉紳潘永清力主遷地另建新街，得到大多數街民的贊同，於是選擇在下樹林處建設新街，即今日的士林新街。

同時在街區中央規劃為廟址，即現今慈諴宮所在地，也就在著名的士林夜市旁邊。

走訪這些古廟，除了心懷虔誠之心，欣賞其藝術、建築之美外，鑑古知今可更加了解其過往的歷史脈絡。

不過，更令我好奇的是當年發生死傷慘烈的漳泉械鬥，最後雙方是如何和解，如何撫平其傷口的這段動人的歷史。
早期大陸移民來台，通常先來的人都是占領港邊、河邊平坦肥沃的地方，晚到的人只好向內陸丘陵發展。一般來說，閩籍人士比粵籍人士來得多且早，而閩籍中泉州人又比漳州人來得多，所以以地利來說，泉州人坐海口、開店舖；漳州人就占領平原、收佃租。

晚到的客家人為了爭土地和水源，也因為信仰、語言和習俗的差方，只好向內陸丘陵發展。為了爭土地和水源，也因為信仰、語言和習俗的差異，經常有械鬥事件發生。

即使是同樣來自福建漳、泉兩地的移民，也沒有辦法避免。泉州人多的地方，漳州人不去；漳州人多的地方，泉州人不愛，兩方人馬儘量保持距離，避免越界，以免橫生事端。

漳泉兩地移民，也因生存競爭激烈，長久以來為了爭奪土地、水利資源，衝突不斷，彼此之間的心結愈加擴大，時常發生摩擦，大打出手。

當時在民間流行一個傳說，早期台北盆地因無任何高樓大廈，晚上在泉州人所建的艋舺龍山寺，可以遠遠看到現在中和市石壁湖山慈雲巖裡的燈火，泉州人認為這樣會破壞風水，屢次將慈雲巖破壞，漳州人不服輸，也多次重建廟宇，後來為了佛寺安全，才由板橋林家的林國芳將神像迎接到板橋供奉。

另外，當時每到初一、十五，芝山岩惠濟宮一點燈，台北艋舺泉州人的聚落就會失火。由於頻頻失火，泉州人便在艋舺的龍山寺前挖一個大水塘以做為鎮懾之用，但似乎沒有效，因此漳泉兩籍人士結怨日深。
到了清咸豐3年，大台北地區陸續出現大規模的漳泉械鬥事件，雙方常常一言不和，就要拼個你死我活。

清廷官方無心也無力調停，因此漳泉長期械鬥持續了六年之久。清咸豐九年（西元1859年），大台北地區大械鬥再度爆發，咸豐九年七月，以艋舺之泉州人為首滬尾黃龍安（黃阿蘭）率艋舺、新莊、坪頂、和尚洲、港仔墘、溪洲、加蚋仔各街莊泉人豪勇三千餘人攻漳州人大本營枋橋林本源家族。

械鬥之日，枋寮街(中和)發生大火，以致港仔嘴(板橋埔墘)、瓦窯(今中，永和交界處)及加蚋仔(今台北西園，東園)等庄，均付之一炬。其後，枋橋之漳人聚眾反攻泉人，械鬥禍及芝蘭(今士林)二堡，房屋被毀，村里成為廢墟，戰事之慘烈及犧牲人數之最。

清咸豐九年（西元1859年），林維讓、林維源兄弟是板橋漳州人的領袖，看到死去的親友或是傷重的鄉親們，心中十分悲痛，如果漳州人與泉州人的仇恨，一直不能化解，不僅死者無法安息，活著的人也都要無時活在械鬥的恐懼中。因此他們與泉州人的領袖之一－莊正共同設立「大觀義學」，免費提供地方人士或小孩子們讀書，甚至還供給生活費，讓到義學讀書的人無後顧之憂，專心向學。

希望藉由教育的力量，化解雙方對彼此認識上的誤差，又提供互相往來的機會，在書社裡，以詩文會友，促進地方人士的和諧。

林維讓又將其妹妹許配與莊正。

往後數十年，大台北地區再也沒有出現大規模的漳泉械鬥，即使偶有誤會，也比較容易化解。不像以前，常常因一言不和，就要拼個你死我活。

在加上清光緒乙未年(1895年)清庭割台給日本後，台灣社會逐漸走向近代化、殖民化與法治化，也進而凝聚出新的「台灣人」意識，過去以原鄉情結為中心的「分類械鬥」問題，乃自然而然地消失殆跡。

今天的漳州人、泉州人早已是一家親了，在台灣河洛人的後裔，幾乎可以說非泉即漳，漳泉一詞已經成為早期閩南來台移民的通稱。

漳泉心結逐漸化解之明顯例子，可由關渡宮媽祖廟和士林慈諴宮的交流看出。

於1859年舊街燬於嚴重的泉漳械鬥的慈諴宮，在仕紳潘永清的提倡下，以慈諴宮為中心重建新街於現址。

此後慈諴宮是士林街人士在大亂後凝結的重心，新街的設計也以其為中心，且特別重視防衛。

相傳早期士林地方流行病疫，因傳說以泉州人佔多數的北投地區的媽祖廟關渡宮，關渡二媽對於農作收成不好，或是蟲害，甚至是驅逐邪煞、治病等，都極為靈驗。在士林雖有慈諴宮媽祖的庇蔭，但地方人士仍迎請關渡媽祖遶境運庄，之後果真疾病泯除，自此士林迎關渡二媽的活動，也就成了地方年例慶典之一。

關渡宮媽祖廟和士林慈諴宮的交流，無疑象徵漳泉心結自此逐漸化解。
  
逛士林夜市早已是臺北市民的共同經驗，如今也是國外觀光客的必遊景點。