個人與主的相交

絕對官僚

鑰節：「願你吸引我，我們就快跑跟隨你！王帶我進了內室，我們必因你歡喜快樂；我們要稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒」（歌一4）

在這一節，新娘（信徒）向新郎（基督）談及她和祂的個人交往。我們對與主一天復一天的個人交往有甚麼認識？我們可能聽聞祂，但卻不認識祂。我們也可能對祂只有一點兒認識，或者真的十分認識祂──閱讀並比較約十四9和腓三10。這一課強調這些事情的重要性，並帶領我們思考以下幾點：-

1. 我們享受和祂交往的那一位是君王
看經文怎樣說：「願你吸引我，我們就快跑跟隨你！王帶我進了內室……」稍為停一下，想一想這是多麼奇妙。在這個愛情故事，所羅門是君王，這裡告訴我們，他帶著君王的榮耀去見他的新娘。但我們的君王比所羅門更偉大（太十二42）。我們的君王是主耶穌，永恆的王室君王，祂生來就是君王，祂的生和死都是高貴的。祂現在是在天上的君王，有一天祂會顯現為萬王之王，萬主之主──讀啟十九16。我們可以享受與祂神聖和親密的交往，這是多麼大的榮幸啊！我們是這樣做，還是太忙碌？我們和祂的關係好不好？我們對祂有多少認識？（路十38-42）。

2. 我們默想君王對我們的愛和仁慈，便會激起對交往的渴望
留意這些話：「願你吸引我，我們就快跑……」君王──就是新郎──正出來見他十分鍾愛的新娘。他穿著華麗的王服。新娘看著他，渴慕他，並呼喊：「願你吸引我……」──也閱讀2、3節和第4節的第一部分。我們思想主，默想祂對我們的愛時，便渴望和祂一起，和祂單獨在一起，並發覺自己對祂說：「帶我……」（「吸引我……」欽定本聖經）。這份吸引是聖靈的工作（詩一零四34）。並比較約十六14。這沒有甚麼神奇或神秘，因為我們閱讀基督的話，尋求祂的臉時，聖靈便吸引我們到祂那裡。

3. 這份和君王的交往需要尋求和培養
我們看見君王的俊美，心內湧起對他的渴望時，便會呼喊：「願你吸引我……」不過，我們不單表達這份渴望，這份渴望也化為行動，我們接著便快跑跟隨他。留意經文並沒有說：「願你吸引我，我們便會跑去參加聚會……我們便會到教堂去……」這一切都可能包括在內，也可能是好的，但我們想要的是主自己，是與祂交往，而這需要尋求、培養和計劃。我們必須「花時間才能成聖」。這似乎顯得古老，但卻是事情的核心。

4. 這交往是十分神聖、秘密和親密的經驗
留意這些話：「王帶我進了內室。」你看到那幅圖畫嗎？路上擠滿人，君王來見他的新娘，而四周都是人。新娘看見他，她渴想他，所以跑向他，然後怎樣？他們是否一起留在人群中？不，他們離開人群，去到一個秘密的地方──「王帶我進了內室。」──一個與主個人和私人地交往的地方──閱讀並比較太六6，十四22-23；可一35，三13-14。主最希望的是我們只屬於祂。祂首先要的不是我們對祂的服事，而是我們自己──讀可六30-32。

5. 只有秘密地與基督交往，我們才能夠經驗真正的喜樂
「王帶我進了內室，我們必因你歡喜快樂……」或者正如一位譯者的翻譯：「我們會高興得顫抖！」這是「說不出來，滿有榮光的大喜樂……」（彼前一8）。這是主的喜樂，祂的喜樂，由祂賜下，並從祂那裡得到（約十五11，十六22、24）。

6. 與基督的交往超越地上最大的快樂
留意經文說：「我們要稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒……」聖經往往用酒來代表地上的主要奢侈品。耶穌的愛，與祂的交往，比地上能夠提供的任何東西都更美好。當然，對仍然還沒成為基督徒的人來說，這是沒有意義的；詩歌的歌詞是對的──「耶穌的愛，那是甚麼？只有祂所愛的人才知道。」你在主自己裡面找到你主要的喜樂嗎？──不在世界，不在物質，甚至不在主的百姓，而是在祂裡面才找到嗎？──讀詩十六11和哈三17-18。

7. 與主的交往帶來真的靈性和聖潔的生命
「他們愛你是理所當然的！」可以按字面翻譯為「他們正直地愛你。」換句話說，我們真正認識主時，我們的愛便得到淨化，我們的生命也變得聖潔，因為我們和祂有親密的交往──有關聖經在這方面的教導，讀林後三18。那真正的意思是：如果我們花很多時間和主一起，便會變得像主。這便是我們和祂交往和團契的反射結果。
擴充版聖經將鑰節最後一部份翻譯得對我們最有幫助：「那些正直的人（不受你的選擇激怒，而是真誠地）愛你。」換句話說，真正與主耶穌交往，表示愛祂的旨意，接受祂的旨意，並相信祂的旨意正如羅十二2所說那樣，總是「善良，純全可喜悅的旨意。」

來源：生命之道