追求與滿足（雅歌）

絕對官僚

追求與滿足（雅歌）

所羅門曾作詩歌一千零五首（王上四32），雅歌是其歌中之歌，超過世上所有的歌，不但猶太人非常重視，每 逢逾越節的第八天唱之，歌頌羔羊的捨身奇愛。新約信徒也都極為寶貴本書，因為它描寫與主之間的愛，最為 密切、深入、真實。雖然有不同解釋，但根據著者的背景和本書的內容，可以認為其情節是所羅門在巴力哈門 有一葡萄園，托一家照管。父死，母有子及二女，即書拉密女及妹。一日一青年牧裝來訪相識、相愛，臨別時 許來迎娶，久等思慕，忽一日使者奉王命來迎，方知神心愛牧人，這正是基督第一次來尋配偶，及第二次來迎 娶情節。祂有兩重身份，即牧人與王，但對女子的愛始終如一，女子也愛慕相隨。舊約時神曾愛以色列人，以 之為妻（賽五十四5、6；耶二2，三1；何二16、19），但新約講到基督與教會有如夫婦（詩四十五10、11；弗 五31、32；太九15，二十五1；約三29；啟十九7），信徒個人與主也是如此（林後十一2）。另有解釋，認為所 羅門去尋一牧人情侶，女仍忠於牧人而不從，與本書內容及屬靈預表意義均不合，因女子熱愛所羅門王（歌一4 、12，二7，三7、11，五8，七1，八11），並無愛情上的矛盾與爭奪。書中滿了愛的召喚和吸引，渴慕與追求 ，聯合與交通，將我們帶進祂愛的深處。

Ⅰ、渴慕（歌一1~二7）
傳道書給人看到世界的虛空，無論從對世界的觀察和個人實際經歷都可以證明。人心靈的饑渴更不是屬肉體、 物質世界和人間的關係可以滿足的，只有神在基督裡才是愛的對象，滿足人饑渴的要求。其實人也是為此而造 的，使人的心渴慕神（詩四十二1，六十三1），神外無可滿足，蒙救贖的更是如此，沒有什麼能與主的愛可比 。所以雅歌一開始就講到女子對良人的渴慕，這種愛情的渴慕只能用人間男女，夫妻之間的愛才能稍可比擬（ 創二十九18、20；弗五25、32）。女子所渴慕的是良人，用口親嘴，這是愛情最深的表示，是愛情最蜜的流露 ，是最個人而直接的相交。我們會越過越覺得，不但世界的快樂，人間的情愛，不能滿足我們的心，連有關主 的道理、儀式、工作、恩賜，也都不足使心靈滿足，除非是與主自己有直接的親近，一個活的人，一顆愛的心 ，一種最甜蜜的交通。美麗雖能叫人肉體快樂，香膏雖能令人感到喜悅，但都不能與主的愛相比，所以眾童女 都愛祂（歌一1~4；林後十一2）。
這種渴慕在不同的時候和情況下是一直出現的，如在工作繁忙而靈性感到空虛時會發出，「我心所愛的阿，求 你告訴我，你在何處牧羊，晌午在何處使羊歇臥。」（歌一7）她感到失去良人的同在是什麼都不能代替的，沒 有良人的愛，她的心感到空白，甚至思愛成病（歌二5、6）。她懷念王的內室，野居和筵宴所（歌一4、16、17 ，二3、4）。

Ⅱ、追求（歌二7~三5）
有渴慕必定有追求，良人對女子也有渴慕和追求，他躥山越嶺而來，他站在牆壁後，從窗戶往裡觀看，呼召女 子起來同去，願意見到她的面貌，聽到她的聲音（歌二8~14）。女子因工作受到攔阻，未能立刻前往同行，但 要求良人再來相聚（歌二15~17）。可是她心中感到非常空虛和遺憾，所以夜間躺在床上時，仍尋找所愛的，尋 不見時起來游行在城中各處尋找所愛的，直到找著（歌三1~4）。這實在是許多信徒的經歷，有時因工作的忙碌 ，罪惡的阻擾，不能立刻響應主的呼召，過後發現失去了主的同在，感到空虛，就再尋找，不過要費些時候， 這次找到就要拉住不放了。

Ⅲ、迎娶（歌三6~11）
渴慕追求的結果是婚娶結合，所羅門王來迎接女子了。他用轎來迎接比起迎接利百加的駱駝要榮美得多（創二 十四61）。女子也有所裝備，形狀如煙柱，以沒藥和乳香並商人各種香粉薰的，那是表明信徒滿有屬天的形狀 ，和屬靈的能力，帶著與主同死同復活的馨香（林後二14），並付上代價而得到的各樣美德和珍寶（太十三44 ；啟三18）。所羅門的轎是代表主再來的榮耀，有勇士持刀善於爭戰，主再來也是帶著天使和聖徒，都能爭戰 （太十六27；啟十七14，十九14）。祂的轎是利巴嫩木造的，指有高貴品格的人性；轎柱是銀子作的，是說到 祂的救贖；轎底是用金作的，是指著一切都是出於神；坐墊是紫色的，是論到祂有作王的權柄和尊榮，其中所 鋪的，指眾聖徒的愛。這是女子和王的結合，王的榮耀和能力就是女子的榮耀和能力，當主來迎娶的時候，何 等可喜（約十四2、3；啟十九7、8），和祂一同顯現在榮耀裡（西三4）。對信徒來說，雖然正式迎娶還在將來 ，但在靈裡卻已經結合有了夫妻的關係（太九15；約三29；弗五25、31；林前六17）。

Ⅳ、稱讚（歌四1~16）
主今天用水藉著道在信徒身上的工作，就是為著使她成為聖潔，毫無瑕疵，作個榮耀的教會獻給自己（弗五26 、27）。這裡王稱讚他的佳偶共有七樣美：1 眼睛---在帕子內好像鴿子眼，表示有屬靈的眼光，卻不顯露在人 前（弗一17、18；林前二15）。2 頭發---表示她的謙卑、順服。3 牙齒---代表接受的能力，不是憑著天然的 能力和肉體的熱心，也是平衡、成對的。4 嘴唇---代表言語有寶血救贖的記號，受到了炭火的潔淨，說話非常 適當（箴十五23，二十五11）。5 太陽---代表思想隱藏在主內，經過寶血洗淨。6 頸項---代表意志堅定跟從 主（民十四24；詩五十七7）。7 兩乳---代表情感，特別是指信心和愛心一同增長，對主喜悅（林前一14；提 後一13；門5）。佳偶雖美，還要召她從高山的境界來看山下的需要（路九37），良人也稱讚她專一的愛，有如 關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉源，並她的心園結出各種的美果（加五22、23）。

Ⅴ、暫離（歌五1~六1）
經過一段美好的聯合與交通之後，新婦似乎疲倦了，屬靈的情況常是如此，是含有曲折、變化的。稱讚之後， 感到自滿而放鬆，屬靈的成就不是一勞永逸的，摩西、大衛，以利亞也都有過軟弱，不過他們的心向著神是沒 有改變。在這裡女子身雖躺臥，心卻醒著，良人來尋求她，來敲她的心門（啟三20），乃是那位經過客西馬尼 和十字架的主，人何等容易推諉十字架的呼召，不願同主儆醒片時（太二十七40）。然而看到那有釘痕的手， 和捨命流血的愛，怎能不動心呢？但遲延的開門，使傷心的主離去，尋找不見，無人同情。然而，她的良人白 而且紅，超乎萬人之上，祂的口極其甘甜，祂全然可愛，怎能不又思愛成病。

Ⅵ、復合（歌六1~13）
良人有祂牧養的工作，女子不能只求自己的安舒，應當起來到祂的園中來找到祂。當信徒長大成人滿有基督身 量的時候，就更有完全豐盛，具有教會的性質了。有如君王的來城，得勝的威武，驚人的能力，思想的豐富， 品格的完全，獨特的地位，超眾的尊貴，屬天的榮耀（啟十二1）。當進到主的服事中，不知不覺有主的同在（ 約二十15；路二十四31）。這時書拉密女隨主而去，猶如加入被提的隊伍，離開凡俗寄居的境地。瑪哈念乃雅 各看見天使的地方（創三十二2），真像被提的情景一樣，（帖前四16、17）。雅歌書不是史實的記載，而是詩 歌的抒情，有時回想以往，有時響往未來，有時如入夢境，有時似見異象，但在屬靈的經歷上卻是非常真實。 我們和主的關係交通，外面似乎捉摸不定，但靈裡卻是可靠無比。

Ⅶ、相隨（歌七1~13）
良人和佳偶已經結合相屬了，但仍有暫離相思之苦，何等盼望永遠同在，再不分離（帖前四17；腓一23；林後 五6）。那時不再記念本民的父家，作為王女進王宮，何等歡喜快樂（詩四十五10~15）。但現在也能與主相隨 同行，相親相愛，相屬相戀，親近無已，由於完全站在主內新造屬天的地位上（弗二6；西三1~3），對於王女 的稱讚更完全而美麗了。1 大腿---乃有站住、行走的能力。2 肚臍---指中心有聖靈的充滿。3 腰---指有結實 的能力。4 兩乳---乃生命的管道能供應別人。5 頸項---指心志裡頭堅定，潔淨無瑕，6 眼目---指為恩膏擦亮 ，明如水池，看透萬事，7 鼻子---指有分辨的能力，指導方向。8 頭---指以基督為首，發乃表示順服，使主 心喜悅。9 身量---已長成，有豐盛的生命，結出豐滿的果實。10 口---指發言禱告，讚美使主舒暢，被良人戀 慕，同往村莊住宿。

Ⅷ、永愛（歌八1~14）
最後是盼望脫離肉體的隔閡和限制，等候身體得贖（羅八23；腓三20、21），要一同進入天上的耶路撒冷永遠 相親無間（加四26）。現在正是靠良人從這世界曠野上升，有聖靈的幫助，還要求主的保守，如大祭司在壇前 ，肩上懷掛以色列人，沒有什麼能使我們與主的愛隔絕（羅八35~37）。真是看萬事如糞土（腓三7、8），忠心 事主，直到祂來（啟二十二20）。

來源：聖經真理與信息