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一夜七次郎 發表於 2013-4-17 16:09
請教一下,六房媽是怎樣的由來?
現存較早記錄六房媽信仰的是相良吉哉編的《台南州祠廟名鑑》(1933)。書中「六房媽會」「沿革及經理」部份寫著:
從中國徽州渡海來台的林姓兄弟,一個住在大勢庄,其餘分住海豐崙庄、惠來厝庄、新庄、五間厝庄,兄弟六人分住六個住所輪流奉祀媽祖。……(相良吉哉,1933:384)
很明顯,六房媽祖原來是指徽州來台分住不同地區六兄弟輪流奉祀媽祖的行為(現象)。日據中期,斗六、虎尾地區人士已組成三個六房媽神明會,維繫此一信仰。
根據當地報導人說:「六房媽原本是林姓的「家族神」,早年僅有林姓信徒才擁有擔任爐主的權利。然而在西元1945中日戰爭結束之前,其他姓氏的信徒(通稱雜姓)已經參與祭典,飼養「豬公」(儀式用的豬隻)來協助請客事宜(徐雨村,1997:102-103)。這種說法有點問題。照《台南州祠廟名鑑》記載,昭和八年(西元1933)時,這些六房媽神明會,已有外姓人士參與,如虎尾庄過溪子六房媽會的管理人,即姓周。(相良吉哉,1933:388)由此可見,雜姓參與六房媽祭祀活動,早在日據中期,就已出現。當時六房媽神明會會員的分佈區域,已達斗六、西保、土庫、打貓、斗南庄、虎尾庄過溪子,會員四百餘人,每五年迎奉媽祖祭祀。
光復後,台灣的本土宗教活動恢復生氣,六房媽的過爐亦於民國三十五年重新舉辦,此時雜姓提出參選爐主的要求,經五股長老會議通過。民國三十七年首位雜姓爐主產生,從此六房媽由「家族神」轉變為「地方神」。雖說在民國三十七年之前,爐主僅能由林姓擔任,但報導人提到,有些地方的雜姓有力人士仍可假借村內某位林姓人士的名義,擔任實際上的爐主。(徐雨村,1997:103)
六房媽管理委員會印製的《六房天上聖母史蹟》記載其緣起:吾名美雲。父明代朝內為州醫吏,世居廣東省海豐縣林家村,父親育吾兄弟六人。大兄穎成、二兄穎元、三兄穎和、吾排行第四、五弟穎修、六弟穎仁。吾八歲隨父行醫,受教學會醫理,並給人排難解紛,十六歲黌畢。……
清朝繼起十分紛亂,父自疾苦煩國事一命先歸,吾以父志十九歲被害昇天,母順之又辭世。吾雖死志不移,時返故里顯異,經吾弟夢覺驚喜交集。時逢初清之朝,庶民遭亂,吾又顯異救危,於是吾兄及弟雕吾形像心起,吾受帝命現為天上聖母之職,現其形指點雕刻而成也。而後清廷迫南,兄長小弟五人及堂兄元吉一人渡海過台,定居現在他里霧太高媽崙子,做瓦工為生,後來自己經營,吾時常發起毫光現象指點。二兄長即回大陸將吾金身帶來台。……。
今之金身自大陸廣東而分靈來台,已有三百餘年之久矣,即清順治甲午年四月過台至今。事絃孫多出,曾來各分歧途事業,為吾金身之念,兄弟們談論各房奉一年為序。
堂兄一房今已分散,實係虎尾溪崙子,吾曾顯示指點六房股弟子遠遷他鄉,信者遷居現大林鎮中林、中坑、上林、沙崙、田寮、香蕉腳等之庄頭開墾,不信吾言之弟子,天災臨降,被風水沖散流去者亦有,分散至今亦有百餘年,即光緒三載歲次丁丑。因念念系連之情,每年各庄頭都來迎請吾金身到境奉敬之虔誠,吾甚感之。
況說六房股當食一斗金、一斗銀之因故才散股矣,為此事情,並無確實,還望眾弟子免以誤傳為囑。茲稱呼六房的因素,詳述於下:大房居於斗南太高媽崙子,二房居於土庫竹腳寮,三房居於斗南五間厝,四房居於斗六大北勢,五房居於虎尾過溪子,六房堂兄居於斗六虎尾溪崙子,均此定為六房也。(徐雨村,1997:101-103)這份文獻是六房媽管理委員會請乩扶鸞所整理出來的,僅供參考。
(二)六房媽祭典的承辦者-「五股」
雲林六房媽祭典,按照慣習由「五股」住民輪流承擔。依徐雨村的調查,這五股如下:
一、斗南股(原稱街頭股),下轄五小爐。
烏瓦瑤小爐:烏瓦瑤(斗南鎮東明里)、新厝仔(斗六市江厝里)。
崙子小爐:崙子、崙子寮(斗南鎮阿丹里)。
將軍崙小爐:將軍崙(斗南鎮將軍里)。
斗南小爐:斗南市區(東仁、西歧、南昌、北銘、中天等五里)。
新厝寮小爐:新厝寮(斗南鎮新光里)。
二、土庫股,下轄三小爐。
竹腳寮小爐:竹腳寮(土庫鎮溪邊里)。
土庫小爐:土庫市區(順天、宮北、忠正三里)。
過港小爐:過港(越港里)。
三、五間厝股,下分二小爐。
五間厝小爐:五間厝、紅瓦窯、二重溝(以上屬斗南鎮明昌里)。
埤頭小爐:中埤仔、頂埤頭、下埤頭(以上屬大埤鄉三結村)。
四、大北勢股,下分二股腳。
股心:大北勢(斗六市長平里)。
股腳:石厝林仔頭(長平里)、保長廓(頂庄、中庄、下厝子等三個庄頭合稱)(保庄里)。
五、過溪股,下轄四小爐
頂溪小爐:頂過溪子、頂竹圍、下過溪子、崁仔腳、西園。
惠來小爐:惠來厝頂庄、惠來厝下庄、大路墘、新吉庄。
下溪小爐:三塊厝、大庄。
中溪小爐:汕尾、半路店、溪埔廓、下竹圍。(徐雨村,1997: 105-108)
這五股是六房媽祭祀組織的核心,係五個擁有均等權利、輪流奉祀六房媽的群體,為此一組織最基礎的分支。由於分佈範圍遍及五個鄉鎮市。五股對於六房媽事務的安排未採取完全統一的形式,而是因地制宜,由各股自行協商爐主的輪流順序以及請客的相關事宜(徐雨村,1997:105)。據說,在過爐當天,未來一年將輪值六房媽祭祀事宜的某一股,必須宴請其他四股的人馬及香客;其他四股則須派出各個庄頭的神明大轎以及「陣頭」,參加在輪值股內舉行的遶境。目前的輪值順序,五股分別為斗南股、土庫股、五間厝股、大北勢股及過溪股。(徐雨村,1997:105)
五股依照固定的輪值順序,以一年為單位輪流供奉,於每年農曆四月十一至十五日之間選擇一日更換祭祀地點,五年完成一次循環。至於股內的輪值順序由各股再按照各個聚落彼此的協調產生。凡是輪到主辦六房媽祭祀事宜的聚落,都會選出一位「爐主」,由他負責搭建供奉六房媽的場所-「紅壇」,並且安排這一年的各項工作。奉祀地點的更換即為新舊任爐主的任務交接,稱為「過爐」。(徐雨村,1997:110-115)
(三)六房媽的神蹟與信仰的特色:
六房媽最為人稱道的靈驗事蹟即為醫術,信眾相信六房媽的「藥籤」、「爐丹」(香灰)以及使用過的「龍袍」(神像的衣服)等物品均具有強大療效。前二者備於紅壇內供信徒求取;後者則為過爐之時,由卸任爐主訂作一套新的龍袍獻給六房媽,換下舊的一套自己留存,據說在煎製中藥或草藥時剪一小塊做為藥引,藥效會更顯著。此外,若信眾家人病重,亦會迎請六房媽至家中祈願。(徐雨村,1997:101)
六房媽原本是移墾雲林地區林家兄弟的家族守護神,其信仰會擴及「五股」,形成當地居民最為崇敬的神明,主要與醫療靈驗事蹟有關。根據徐雨村的描述,六房媽信仰具有二大特色,一是現存最大規模未以寺廟型態存在的媽祖信仰圈。二是成為「五股」地區民眾外移都市的「原鄉認同神」。近幾年,愈來愈多外移人口加入此一祭祀活動,就是明證!(徐雨村,1997:104)
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