邪惡天使的行動

絕對官僚

邪惡天使的行動

一、魔鬼對人的駕馭

由於亞當犯了罪，魔鬼就具有對人的某種駕馭——信理

特倫多大公會議宣佈，亞當之罪的後果就是人受役于魔鬼（鄧788，793）。聖洗的禮節說明了教會對這項道理的信仰。

耶穌稱魔鬼為世界的元首（若12；14：30）。聖保祿稱之為今世的神（格後4：4）。魔鬼奴役世人在本質上已被基督的救贖工程所摧毀。若12：31：“現在這世界的元首就要被趕出去”。希2：14：“基督取了血肉的本性，好能藉著死亡毀滅那握有死亡的權勢者——魔鬼”（哥1：13；2：15；若一3：8）。在最後審判時，魔鬼對世人的統禦將完全而永久地崩潰（伯後2：4；猶6）。

二、魔鬼駕馭世人的方式

（一）惡神尋覓在道德上陷害人的機會，使人犯罪（tentatio seductionis）。伯前，5：8：“你們務要謹持醒寤，你們的仇敵魔鬼如同咆哮的獅子，巡遊尋找可吞食的人”。（瑪13：25、39，莠子；厄6：12）。聖經裏有許多例子：原祖的沉淪（創3：1等；智2：24；若8：44），亞伯爾的被害（創4：1等；若3：12），猶達斯的背逆（若13：2、27），聖伯多祿的不認主（路22：31），哈納訥雅的欺騙（宗5：3）。人的意志並不因誘惑而受制於罪愆，卻保存著它原有的自由。惡神對人的試探不能超過天主上智所允許的限度。格前10：13：“他決不許你們受那超過你們能力的試探”。

（二）惡神也尋找損害人身體的機會，並加以利用（infestatio）。多1：8；約1：12；2：6；格前5：5。

（三）附魔（obsessio）是惡神陷害人體的一種特殊方式，即惡神以強力佔據人體，控制人體的機能與靈魂的低級能力。但靈魂的高級能力不受惡神的駕馭。基督自己曾經駁除惡魔，證明了附魔的可能性與真實性（穀1：23等；瑪8：16、28等；9：32；12：22；17：18）。他也曾授與宗徒們以駁魔的權能（瑪10：1——8；穀16：17；路10：17；7：18）。教會有駁魔的禮節。

（四）壓制（possessio），是指魔鬼沒有完全控制某人，而只是局部地控制著人的某一部位，在某一位留下他再次來臨的餘地，如福音中所提及的使人又聾又啞的魔鬼（瑪12：22）。

唯理論者對駁魔的觀點是：聖經所記述的附魔，只是身體與靈魂的疾病，耶穌曾遷就了猶太人對魔鬼的信仰。這一觀點和聖經的尊嚴、天主子的真誠與聖德不相容。

在決定附魔現象時，盲目的信從與唯理論者的不信具有同樣的危險性。由於損害人體是惡神活動的一種特殊方式，必須首先審查這種傷害是否來自自然力量。昔日人們把任何奇特之事，歸咎于魔鬼的行動。這一傾向在中古末期，引起了可悲的巫女裁審案。不過在舊日的《羅馬禮儀經書》則有較祥細的分辯原則，今日的中文禮儀大都已刪除，實很年輕司鐸無所分辯，不敢正視附魔現象，實屬可惜。

教父時代的幾位作者（巴斯督•海美，奧力振，尼沙的葛利哥裏，若望•格西盎John Cassien），士林派時期的作者（彼得•隆巴Sent., 11: 1）與幾位近代神學家（素阿勒茲，謝本），都認為每一個人自誕生之時起，就有一位惡神（護守天使的對敵）與之同在，使他經常傾向罪惡，但這一意見缺乏聖經與傳承的充分證據，並與天主的仁慈和善良的信仰難以符合。人們常引的經文（若13：2；詠108：6；匝3：1；約1—2；格後12：7）也都不是有效的明證。

來源：信理神學