教宗首席權的性質

絕對官僚

教宗首席權的性質

一、通道

教宗具有治理整個教會的最高全權，不僅包括有關信仰與倫理之事，且亦包括教會紀律與管理諸事——信理

面對各種企圖限制教宗統轄權的所謂主教主義（Episcopalism），如大公會議論（Conciliary Theorg）、加利剛主義（Gallicanism）、弗博宏尼派（Febronianism）等，第一次梵蒂岡大公會議宣佈如下：“如果有人認為，羅馬教宗僅有監督和指導之職，對整個教會不只在有關信仰和倫理之事上，而且在有關整個教會的紀律和管理之事上，他並無最高轄治全權；或者認為他只具有轄治權的主要部份（Potiores partes），而非最高的全權；或者認為他所享有的轄治權並不直接普及個別與整個教會、個別和全體牧導者與信友，此人應受棄絕”（鄧1831；參見鄧1827；法218）。

這個宣佈表示了首席權的權力是：

（一）真正的轄治權，亦即真正的管理權，不僅包括監督和指揮之權，如一個政黨、社團，或集會的主席所有的職權。管理權包括立法、司法（對爭執事由或對自願請求者的事務的受理權）與強制的全權。隸屬者的責任是從屬與服從。

（二）普遍的權力，就是它全面而個別地遍及全教會每一位司牧（主教）與信友。以物件言，它不僅有關信仰與道理（訓誨之職），且有關教會紀律和管理（牧導之職）各方面。

（三）教會中的最高權力，就是在教會裡，沒有另一轄治權比它更大或與它相等。教宗的權力超過每一位主教之權，也超越一切其他主教共有之權。因此主教們（不包括教宗）集合在一起，其地位亦不超于教宗。

（四）完整的權力，就是教宗所獨有並用以轄治整個教會的全部權力，非僅大於其他個別或全體的主教權力。對於教會轄治範圍內的任何事情，他可以自由地統理無阻，不需要其他主教或整個教會的同意。

（五）正常的權力，即由上主制定而與職務相連的權力，而非受託於具有較高轄治權者。因此這個權力，不僅在主教疏忽了他們的牧導之職的特殊情況下，而可在任何時代行使（弗博宏尼，艾柏Eybel；鄧1500）。

（六）真正的主教權力，即教宗是“普世教會的主教”，一如他是羅馬的主教（ [Episcopus Urbis et Orbis]；Jacob of Viterbo）。因此教宗的權力像其他主教權力一樣，包括立法、司法，與強制之權（法218，2；335）。

（七）直接權力，教宗向全教會的主教和信友行使此權時不需要仲介。

聖經與教父們對教宗首席權的作證，已在第五、六節陳述過。其中蘊含的種子，在第一次梵蒂岡大公會議中，已獲得詳盡發揮。

二、上述信理的實際結論

（由於教宗具有整個教會的最高治權，在職務的行使上，他有權與全教會的全體主教與信友自由地聯絡交往。因此教會拒絕政府干涉教會與羅馬宗座因職務而來的關係及一切行動，並拒絕國家權威限制教宗命令的有效性（Placet 的說法；鄧1829）。

（二）教宗既是教會的最高立法者，因此，在法律方面，他不從屬於教會的規定和習慣，而從屬於神律。神律要求教會權力的運用必須符合它的目的，即用以擴建基督奧體，而不得用以毀壞奧體（格後10：8）。因此神律是防止專制的有效屏障。加拉剛主義宣言的第三條要求教宗權力的極大限制，這一宣言為教會所摒棄（鄧1324）。

（三）教宗是教會的最高裁判者，他有權仲裁一切教會案件，並接受教會一切案件之訴訟。教宗自己不能受人審判（法1556；Prima Sedes a nemine judicatur），因世上沒有一位審判者駕於他之上。同理，人們不能向更高的法庭要求審判教宗。教會拒絕人們向大公會議提出訴訟，因為這使大公會議駕乎教宗之上（鄧1830；法228，2；參考鄧1323，加利剛宣言第二條）。

來源：信理神學