教宗的不誤性

絕對官僚

教宗的不誤性

一、信理

教宗以宗座權威發言時，不能錯誤——信理

君士坦丁堡大公會議（869-870年），里昂大公會議（1274年），與翡冷翠大公會議（1438-1445年）都宣佈教宗在訓誨上的首席權，實際上包涵了不誤性。第一次梵蒂岡大公會議明定：“當羅馬教宗以宗座權威發言時——即以全體信友的牧者與導師的資格，憑著他最高的宗徒權威，無可挽回地定斷某項有關信仰和道德的教理應為整個教會所堅持，因著天主在伯多祿身上允許過的佑助，他具有救主願意教會定斷信仰與倫理通道時所具有的不誤性。因此，羅馬教宗的定斷，因其本身是無法更改的，並不因教會的同意而然”（鄧1839，參考鄧466，694，1833-1835）。

為了瞭解這一信理，請注意下列各點：

（一）一切合法的教宗、宗徒首長、伯多祿的繼承人都有不誤性，但也只有教宗不能錯誤，那些受教宗之托而有部份訓誨權的人，如羅馬教廷各部，則仍可能有錯誤。

（二）不誤性的物件是有關信仰與道德的教義，首先是啟示的教義，其次是與啟示真理有內在關係的非啟示性真理。

（三）不誤性的條件是：教宗必須以宗座權威發言，即：

（1）教宗必須以全體信友之牧者與導師的資格，憑藉最高宗徒權威說話。如果他以個別神學家或其教區主教的立場說話，他並非不能錯誤。

（2）他必須具有定斷關於信仰和道德之教理而要全體信友遵行的意願。這個意願必須由措辭或由情況清楚表達出來，否則就不是宗座權威所宣佈的定斷。教宗們在大部分通諭中所作的許多教理宣佈，都不是以宗座權威所發表的決定。

（四）不誤性的泉源是聖神的超自然佑助，聖神使教會的最高導師不陷於錯誤。這一佑助與啟示不同，啟示是天主將某些真理傳授給接受啟示的人；這一佑助與默感也不同，默感是天主加於某一位作者以積極的影響，由於這一影響，天主能已成為作品的主要作者，而作口若懸河中的思想也就是天主的話。聖神使負有至高訓誨之職者不作錯誤的定斷（消極佑助），而且以內在與外在的恩寵，引領他正確地認識並適當地表達某一真理（積極佑助）。在聖神的佑助下，負有不誤的訓導權者，仍須應用自然方法，尤其應鑽研啟示的泉源，努力獲得對真理的認識（鄧1836）。

（五）不誤性使那些以宗座權威所宣佈的定斷，因其本身（並非由於另一權威的加入）為不可更改的，並非因整個教會同意而然，一如加利剛派所雲（鄧1325；見加利剛宣言第四條）。

二、聖經和傳承的明證

（一）基督選立伯多祿為教會的基石，即教會合一與鞏固的保證者，允許教會綿延無盡（瑪16：18）。然而，教會的合一與鞏固沒有正確的信仰是不可能維繫的。所以伯多祿也是信仰的最高導師。這樣，他自己在信仰的正式宣佈上，必須不犯錯誤，他的繼承者亦然，因為按照基督的命令，教會將萬世常存。再者，基督給予伯多祿（及其繼承人）以束縛各釋放的全權。依照拉比們的用詞方式，束縛和釋放就是法律的法定宣佈，所以上述全權包括了新約法律——福音的權威解釋。在天之主將承認教宗的判斷，這事當以信仰的最高導師之不誤性為其先決條件。

基督立伯多祿（及其繼承人）為整個羊群的最高牧者（若21：15-17）。教導基督真理與保護它完整無損是最高牧者職守的一部分。如果在他施訓的時候，不能免於謬誤，他就不能完成他的使命。

基督曾為伯多祿祈禱，使他的信心堅強起來，並遣差他去堅固兄弟們。路22：31等：“西滿，西滿，看，撒殫求得了你們，要篩你們象篩麥子一樣。但是我已為你祈求了，為叫你的信德不至喪失，待你回頭以後，要堅固你的兄弟們”。基督特別為伯多祿祈禱的理由是：伯多祿在回頭以後，應該堅固他兄弟們的信心，這句話充分表示出，伯多祿的地位冠于其他宗徒們。在初期教會裡，伯多祿的鄰居地位表明他踐行了基督的委託。雖然那些話是對伯多祿個人說的，但是按照瑪16：18-19，也是對繼承伯多祿而為教會元首者所說的。各時代都有信仰的危機，所以信仰的維護成為各時代教會元首的當務之急。為了有效地完成這個使命，教宗在信仰與倫理上的不誤性是必要的。

（二）教父們並未特別論及教宗的不誤性，但他們給羅馬教會與教宗的最高訓誨作證。安提給基雅的依納爵承認羅馬的信友們“並未染有異鄉色彩”，意思是：他們沒有受錯誤理論的薰染（Rom. Insc.）。他說：“你們教訓了別人”（致羅馬人書3：1），可能當他說這話時，他想到了聖克來孟的書信。依納爵致羅馬人書與其他信涵不同，在致羅馬人書中，他並沒有教導他們。他沒有叫他們謹防異說，里昂的依來內承認羅馬教會的信仰是全教會的標準：“這個教會，由於它的卓越性，其他的教會應與她相協調……在這個教會裡，宗徒的傳承始終純潔地受到保存”（反異說3：3，2）。羅馬教會在信仰上的純潔，以她的信仰導師——羅馬主教的不誤性為先決條件。聖西彼連稱羅馬教會為“伯多祿的講座”（cathedra Pctri）和“主教們合一的起點”，並讚美她信仰之純潔，他向那些想獲得羅馬教會認可的敵對者說：“你們忘記了，宗徒們曾經稱讚過的，就是這些羅馬人的信心（羅1：8），異說決不能進入那裡”（書信59：14），在有關東方教會所爭論的一個問題上，聖熱羅尼莫要求教宗達馬穌——伯多祿訓誨之座的繼承者——鄧以定奪，他說：“惟有在你那裡，教父們的遺產完整無損地保存著”（書信15：1）。聖奧斯定在有關白拉奇異說的爭執中，視教宗依諾森一世的判斷為定論：“在這件事上，兩個大公會議的議案都呈送宗座。宗座的回復已經到來，問題由此結束（Causa finita est）。但願錯誤理論也由此告終”（訓道辭131，10，10）。聖彼得、基少祿向歐迪奇挑戰，勸他服從羅馬教宗的定斷：“在宗座與其繼承者身上繼續生存的聖伯多祿，享有首席權，把真正的信仰獻給那些尋求它的人”（良一世曾引用此語，書信25：2）。

事實上，古代教宗在訓誨上的首席權，由其對異說的譴責表示出來。教宗維克多一世與教宗翟斐林貶責蒙丹主義（Montanism）；教宗賈理篤一世曾將薩培裡（Sabellius）開除教籍。教宗斯德望一世曾否決給由異說歸正者施行洗禮；教宗狄尼修反對亞力山大裡主教狄尼修的附屬說（Subordinatianism）；教宗高而乃略斥責諾伐軒派（Novatianism），教宗依諾森一世斥責白拉奇主義（Pelagianism）；賽勒斯丁一世斥責奈斯多利派（Nestorianism）；聖良一世責斥一性論（Monophysitism），聖亞加多譴責單意論（Monotheletism）。教宗訓導首席權的其他證據是許多教宗要求那些從異說與離異教會歸正的人，所應宣讀的認辭。格外值得提及的是教宗何密達（Hormisdas）的信辭，它依據瑪16：18等，清楚地肯定了教宗訓導權的不誤性：“公教會在宗徒牧座下始終保持了她的純潔”（鄧171；參考鄧343，357，570a）。

士林學派鼎盛時期的神學家們，一致主張教宗的不誤性。聖多瑪斯認為：“信仰問題的最後定斷屬於教宗職權，俾使全體教友堅信不移”。他這一意見的積極基礎是路22：31-32經文；其理論基礎是格前1：10：整個教會只應有一個信仰。如果教會的首長不能作信仰問題的最後定斷，那麼信仰的合一是不可能久存的（神2之2，1，10；參考神2之2，11，2-3；護4：67）。

大公會議論（Conciliarism）

十四世紀政教糾紛的結果，使宗座地位降低，這一情況不幸影響了教宗在訓導方面的首席權。歐克罕的威廉（William of Ockham）與教宗若望廿二世衝突時，曾企圖摧毀源自上主的首席理論。柏渡的馬西利（Marsilius of Padua），香潭的若望（John of Jandun）乾脆否認它，並主張教宗的首席權只是一個榮譽首席權，轄治與訓導的最高權力屬於大公會議。在大分裂時期（1378-1417），許多聞名的神學家如朗根斯坦的亨利（Henry of Langenstein）、蓋郝申的龔拉（Conrad of Gelnhausen）、艾利的彼得（Peter of Ailly）、若望•吉森（John Gerson）都認為大公會議的權力高於教宗（大公會議論），是挽救分裂教會的唯一法寶。這種看法竟認為大公會議不錯誤，而羅馬教會倒能錯誤，而且能陷於異說和分裂。康士坦斯大公會議（第四與第五次會期）與巴賽（Basle）公會議（第二次會期）宣佈大公會議高於教宗。然而，這項決議並未獲得教宗的批准，因而在法律上始終是無效的（鄧657•Anm. 2）。在加利剛主義內，主張大公會議高於教宗的大公會議論曾延續數世紀之久（鄧1323與此同時1325；加利剛宣言第二、四條）。

來源：信理神學