教會的可見性

絕對官僚

教會的可見性

教會的可見性就是教會藉可感覺的方式表之於外的一種特性。可分為原質可見性與體制可見性兩種。前者包括教會可見的分子，後者是使信友們外在而可見地聯繫在一個宗教團體內的某些特點。教會的原質可見性不容置疑；其體制可見性，有人認為成問題。體制的可見性是教會可識性的基礎與先決條件。

一、教會外在可見的一面

基督所建立的教會是一個外在可見的團體——確定意見

特倫多大公會議詔示我們：教會有一“可見的犧牲”和“外在而可見的鐸品”（鄧957）。第一次梵蒂岡大公會議指出，基督揀選宗徒伯多祿為教會合一的“可見基石”（鄧1821）。良十三世在他的“眾所周知”（Satis cognitum，1896）通諭裡教訓我們：“若以教會的最終目標和造成聖德的最近原因來看，教會實際上是精神性的，若以教會的分子和獲得神恩的方法來看，她必然是外在而可見的”。將信友們連系在一起並且使他們彼此相識的三個有形的條件是：承認同一信仰，利用同樣的獲至恩寵的方式，服從同一權威。

比約十二世在“奧體”通諭中重申良十三世的教訓，並特別貶責下列理論：教會只是一個精神團體，以無形的連系將許多在信仰上彼此分離的基督徒團體聯合在一起（H. 19; vgl. H. 73）。

中古時期的神修支派，胡斯派（Huss）和新教人士都否認教會的可見性。胡斯認為教會就是蒙預選者的團體（鄧627）；喀爾文也持此見。路德主張教會是“聖者（信友）的團體，在這團體裡，福音以適當方式被宣講，聖事以適當方式被施行”（奧斯堡信條第七條）。但是因為沒有訓導權威，因此也沒有教理與施行聖事的可靠標準。拒絕聖統制必然導致教會的不可見論。

教會可見性的聖經明證就是聖統制系上主所建立（參見本編第四節）。教會中的訓導職務要求信友服從信仰（羅1：5）與承認信仰（瑪10：32等；羅10：10）。教會中的司祭之職，使信友有運用的司祭所施行的獲至恩寵之方法的義務（若3：5；6：54）。而靈牧之職則要求他們服膺教會權威（瑪18：17等；路10：16）。

舊約的先知們描寫默西亞王國時，以遠方可見的高山為象徵，這山超越其他一切山崗，各民族都向著他前進（依2：2等；米4：1等）。耶穌在比喻中告訴我們，教會恰像地上的王國、羊群、建築物、葡萄園、建在山上的城。聖保祿則將教會比作人體。

教父們告訴我們，基督的教會是易於識別的，也易於將它與異說者的團體分辨出來。聖依來內斥責諾斯底士派人士，闡明全世界信從基督的人具有同一的信仰，遵守同樣的誡命，並保持同一的教會規章。他把在各地宣講同一真理的教會化作七個大燭臺，放射基督的光明，為眾人所見（反異說5：20，1）。聖奧斯定把教會比作一座山上的城（瑪5：14）：“教會屹立在眾人之前，為大眾所見，因她是一座不能隱藏的山上的城”（comtra cresconium. 2, 36,45. 參考In Ep. I Joan. tr. 1 : 13）“教會可見性的最後理由是聖言的降生成人”（Mohler Symbolik, Par. 36）。

二、教會內在無形的一面

教會與她那人而天主的創建者一樣，除了她外在可見的一面之外，還有內在的無形的一面、教會的目標——人類內在的聖化——是不可見的。教會所傳鄧的救贖禮物——真理和恩寵——是不可見的。教會內在生活的本源——聖神與其恩寵的賜鄧——也是不可見的。外在的社會性的一面是可感知的物件，內在奧秘的一面則是信仰的物件。因此教會可見的外形決無損於對她自身——天主所建的救贖組織——的信仰。

反對教會可見性的理論，多半來自過份強調教會內在的精神的一面。耶穌所說（路17：21）：“天主的國就在你們中間”（intra vos），原是對法利賽人說的，它並不指示“天國在你們心裡”，而是“天國在你們的中間”。甚至若以第一種意義來解釋經文，耶穌的話也並不否定教會的可見性。

來源：信理神學