現世信友與在天諸聖的通功

絕對官僚

現世信友與在天諸聖的通功

一、對諸聖的敬禮與祈禱

敬仰在天諸聖，並請他們代禱，是許可而有益的事——信理

諸聖的敬仰可以說是一種絕對的“聖人敬禮”（absolute dulia）。特倫多大公會議有關對聖人之像的敬仰作了下列宣佈：“我們所敬仰的是像片所代表的聖人”（鄧986）。教會的信仰實際上表現在慶祝諸聖的節日上。

特倫多大公會議的宣佈針對新教人士，他們認為向聖人祈禱沒有聖經的根據，且與基督惟一中保的道理不能相容（參見奧斯堡信條（Conf Aug.）與Apologia Conf. , Art. 21; Art. Smalcald. , p. 2, art. 2, n. 25-28）。古代也曾有一位高盧司鐸名斐奇朗西（Vigilantius）也反對向諸聖的敬禮和祈禱。

聖經雖然沒有明示對諸聖的敬禮和祈禱，然而它供給了這項道理與其實踐的發展基礎。諸聖敬禮的合法性可從聖經證示的對天使的敬禮演發而來（蘇5：14；達8：17；多12：16）。對天使的敬禮基於天使們面見天主的超自然地位（瑪18：10）。聖人們也直接面見天主（格前13：12；若一3：2），所以他們也堪受我人的敬禮。

瑪加伯下（15：11-16）證明猶太人相信聖人的轉求：猶達、瑪加伯在一個“可資相信”的夢裡，看見兩位逝世的義人：大祭懷歐尼亞（Onias）與先知耶肋米亞，在主前為猶太民族和聖城祈求（參見耶15：1）。按照多俾亞傳（13：12）與默示錄（5：8；8：3），天國的天使與諸聖將現世聖者的祈禱呈達天主，亦即用他們的轉禱來支援後者，他們正是為永恆不墜的愛德所驅使（格前13：8）。事實上，他們既替我們轉禱，我們呼求他們當然亦屬許可。

自歷史觀點言，聖人的敬禮首先以殉教烈士的敬禮出現。最早的記錄見於保理加布的殉道記（約156年）。作者清楚地區分對基督的敬禮以及對殉道者的敬禮：“我們崇敬基督，因他是天主子。但我們仰慕殉道聖者，因他們是天主的門徒和弟子，他們空前地愛了他們的君王和導師”（17：3）。同一作者又首次給慶祝“殉道者周年”（18：3）作證。戴爾都良（De corona mil. , 3）和聖西彼連（書信39：3）述及殉道諸聖逝世周年的祭獻。聖熱羅尼莫替諸聖的敬禮和代禱辯護，以反駁斐奇朗西（書信109：1；駁斐奇朗書6）。聖奧斯定也替殉教者的敬禮辯護，聲明這不是所謂的偶像崇拜。他說這一敬禮的目的是促人效法先聖，恭承聖者的功績，懇求聖者代禱（Contra Faustum, 20, 21）。

羅馬的聖依玻理（Hippolytus）首先為向諸聖呼求一事作證。他曾向達尼爾的三位同伴祈禱道：“我祈求你們，請紀念我，讓我也能享有殉道的榮福”（In Dan. 2, 30）。奧力振教我們“和那些會祈禱的人一起，不僅向大司祭（基督耶穌）祈禱，而且向天使和已逝的義人的靈魂祈禱”。奧力振舉出諸聖轉禱的聖經基礎如下：加下15：14；其理論基礎則是對人之愛的繼續與完善（De orat. , 11; Exhort. Ad mart. , 30, 38; In lib. Jesu Nave hom. , 16. 5; In Num. hom. , 26, 6. 參考聖西彼連書信，60，5）。在古代教難時期的墓誌銘上，可以看到信友們經常請求殉難烈士和那些可能已經獲得永福的聖賢為生者和死者代禱。

新教人士認為對諸聖的敬禮減削了基督惟一中保的尊榮。殊不知諸聖的轉禱從屬於基督的惟一中保而居於一種次要的地位，其效果仍有賴於基督的救贖功績。因此對諸聖的敬禮和向諸聖求助都歸於基督的光榮，基督以天主的身份賜予恩寵，以人的身份爭取了恩寵並協助恩寵的分配。“我們向天主的僕人們致敬，望此敬禮轉而榮耀上主”（聖熱羅尼莫書信109，1；羅馬要理問答，3：2，14）。

二、諸聖遺髑的敬禮

向諸聖的遺髑致敬是許可而有益的事——信理

對諸聖遺髑的敬禮稱為相對的“聖人敬禮”（relatize dulia）.特倫多大公會議宣佈：“信友們也應敬仰殉道烈士與其他安息於基督內的諸聖的可敬遺體”（鄧985；參考998，440，304）。敬禮遺髑的理由是：諸聖的身體是基督的活肢體，也是聖神的宮殿；它們將蘇醒，將蒙受光榮，天主因著它們賜許多恩惠給人類（鄧985）。與諸聖的身體接觸過的東西，與他們的身體或其部分，同樣受信友們的敬仰。

大公會議宣佈針對新教人士，後者說聖人的敬禮與對聖人遺髑的敬禮昀無聖經根據（路德Art. Smalcald. , P. 2 Art. 2 n. 22）。在古代教會人士中，斐奇朗西不贊成當時已獲普遍發展的對聖人遺髑的敬禮。

聖經並沒有明示遺髑的敬禮，但供給了此項敬禮的萌芽。伊撒爾人在離開埃及時，攜帶了若瑟的骨骸（出13：19）。死人碰到厄裡叟的骨骸就復活了（列下13：21），厄弗所的信友們將聖保祿的手巾和圍裙放在病人身上，疾病便離開他們，惡魔也出去了（宗19：12）。

對殉道諸聖的高度敬仰很早就導至對其遺骸的敬禮。保理加布的殉道記錄著，斯米納的信友們珍集殉道主教的骨骸，“視之比寶石更珍貴，比黃金更可愛”，並將它們放在合宜的地方（18，2）。作者說：“在可能的情況下，我們聚集在那裡，在歡樂之中，藉著主的援助，一同慶祝保理加布以殉道生於主懷的周年紀念日”（18，3）。聖熱羅尼莫譴責斐奇朗西所提倡的反對這項“偶像崇拜”的理論，闡明對天主的敬禮，和對諸聖的敬禮之差別，陳述對聖人遺髑的敬禮是對殉道者本人的一種相對的敬禮而已（書信109，1；駁斐奇朗西書4；參考Theodoret of Cyrus, Graec. Affect. Curatio 8; 聖若望•達馬森正統信仰的闡釋，4，15；神3，25，6）。

三、聖人肖像之敬禮

向聖人肖像致敬是許可而有益的事——信理

對聖人肖像的敬禮也是一種相對的“聖人敬禮”（Relative dulia）。

第七次尼西亞大公會議（787年）依據教會的傳承，反對希臘教會的清除聖像的規定，宣佈信友們可以崇敬基督、天主之母、天使與一切聖者之像，並予以敬禮（）但這並非真正的、狹義的、惟有天主堪受的崇拜 ；因為對聖像的敬禮乃是對於聖人本身的敬禮（聖巴西略論聖神，18，45；鄧302）。特倫多大公會議重申這項決定，以拒絕那不贊成對聖髑和聖像致敬的新教人士，並且強調這一敬禮的相對性：“對於聖像的敬禮原來就是它們所代表的聖人的敬禮”（鄧986；998）。

舊約（出20：4）所示禁止聖像的製造和敬禮，目的在防範伊撒爾人陷於外族人偶像崇拜的習氣。反對敬禮聖像者即以此為藉口。對於基督徒而言，這一史實不過是禁止向肖像作偶像崇拜而已。在舊約裡也早已有了例外，如：出25：18（兩個用金鑄成的革魯濱Cherubims放在約櫃上）；戶21：8（銅蛇）。

在舊約禁止伊撒爾人造像的影響下，基督徒對聖人肖像的敬禮遲遲進展，直到教會克勝異教主義時，方始衍發。艾味拉（Elvira）會議（約306年）仍禁止在教堂裡掛聖像（Can. 36）。最初，人們用諸聖之像來訓誨人。對聖人之像致敬（如親吻、叩跪、燃燭、焚香）始於第五至第七世紀之希臘教會。第八與第九世紀時的反聖像敬禮者認為聖像的敬禮是回返到異教中，因而加以禁止。反對這派者有若望，達馬森（4749）君士坦丁堡宗主教日爾曼（Germanus +733）與尼采福（Nicephorus +829）與斯都弟弘（Studium）修院院長德道（Theodore +826）。他們特別闡釋敬禮的相對性，並說明聖像的教育價值（鄧1569）。

來源：信理神學