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洗禮的必要性
一、得救需要洗禮
自福音被弘揚以來,所有人的得救,必須經由水的洗禮,毫無例外——信理
新教人士所主張的成義理論,邏輯地會使人否認洗禮的必要性。特倫多大公會議針對新教人士的意見,定斷正如:“凡主張洗禮對得救並非必要者,當受絕罰”(Si quis dixerit, baptismum liberum esse, hoc est non necessarium ad salutem, A. S.鄧861,791)。論及洗禮的必要條件,特倫多大公會議宣佈,自福音被宣揚以來(post Evangelium promulgatum),沒有洗禮或沒有領受洗禮的願望,成義是不可能的(鄧796)。按照若,3:5與穀,16:16,洗禮對於得救的必要性是一種“方法的必要性”(necessitas medii),按照瑪,28:19,洗禮對成人得救的必要性也是一種“規誡的必要性”(necessitas praecepti)。雖然方法的必要性並不是一種基於聖事本質的內在的必要性,而是一種外在的必要性,而洗禮聖事由於天主的積極規定,已成為得救的不可或缺的方法。在特殊環境下,規定方法的實際運用得以省略。
基於若,3:5的經文,傳承強調洗禮對得救的必要性。戴爾都良援引經文時提醒我們:“法律規定,非經洗禮,無人能得救恩”(論洗禮,12,1;參考牧者海美Sim. , 4, 16)。
二、洗禮聖事的替代
在必要情況下,願洗和血洗可以代替水洗——近乎信理的意見
(一)願洗(baptismus flaminis sive Spiritus Sancti)
願洗就是帶著完善的痛悔(出於愛的痛悔),對洗禮的明顯的或隱含的願望(Votum baptismi)。
特倫多大公會議教訓我們,沒有重生的洗禮與領洗的願望,脫離原罪境界,進入恩寵境界是不可能的(Sine lavacro regenerationis aut ejus voto鄧796,847,388,413)。
聖經明示,完善的愛具有聖化的德能。路,7:47:“她的許多罪得了赦免,因為她愛的多”。若,14:21:“愛我的必要受愛于我父,我也要愛他,並將我自己顯示給他”。路,23:43:“今天你就要同我在樂園裡”。
在傳承中,主要的證據來自聖盎博羅削與聖奧斯定。聖盎博羅削在未及受洗的皇帝伐倫丁尼二世的葬禮中說:“難道他沒有他所希望的恩寵麼?難道他沒有他所祈求的恩寵麼?因他曾經祈求過,他必定已經得以了一切……他虔誠的願望洗滌了他”(De obitu Valent. , 51, 53)。聖奧斯定表示:“我認為,不但為基督的名字而殉道,可以代替所缺的洗禮,而且在時間短促,不及授予洗禮的情況下,信心與悔改也可以代替洗禮”(論洗禮,4:22,29)。在初期士林學派時代,聖伯爾納(Ep. 77. c. 2. n. 6-9),聖維克多的休格(De sacr. , 2, 6, 7)和Summa Sententiarum 5. 5都贊成願洗的可能性,而反對彼得•亞培拉的見解(神,3:68,2)。
願洗的功效系於願洗者的作為。願洗賦予成義的恩寵,同時赦免原罪,一切大罪與其永罰。而小罪與罪之暫罰之赦免與否,要看主體準備的程度如何。願洗不在靈魂上留下聖洗的印記。
(二)血洗(baptismus sanguinis)
未領受洗禮的人為主殉道,是為血洗,亦即是:為堅持基督信仰或為修練基督徒德業而死於非命,或長期忍受了酷刑而死亡。
耶穌自己為殉道壯舉的聖化德能作證。瑪,10:32:“凡在人前承認我的,我在天上的父前也必承認他”。瑪,10:39,(16:25):“誰為我的緣故,喪失了自己的生命,必要保存生命入于永生”。若,12:25:“在現世憎恨自己生命的,必要保存生命入于永生”。
教父們自始認為殉道可以代替洗禮。戴爾都良稱之為“血的洗禮”(lavacrum sanguinis),並說它的功效是“補充未曾領受的水洗,和恢復失去的聖事效果”(論洗禮,16)。聖西彼連認為,殉道的慕道者“接受了最光榮最偉大的洗禮,即血洗”(書信,73:22),參考奧斯定天主之城,13:7。
按照傳承和禮儀(如諸聖嬰節日),尚未達理智年齡的兒童可以獲得血洗。那麼,血洗不僅象願洗一般,其功效系于當事人的行為,抑且因為它事實上是當事人對信仰的承認,所以它儼若由其本身產生效果的聖事。血洗賦予聖化恩寵;若殉道者有充分的準備,則亦赦免一切小罪與罪的暫罰。聖奧斯定說:“為殉道者祈禱是一種侮辱;我們反倒應該請他代禱”(訓道辭,159,1)。血洗不給予洗禮的印記(神,3:66,11-12)。
來源:信理神學
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