異說

絕對官僚

異說

一、古代

古代的幻象派、諾斯底士派與摩尼派人士都主張基督只具有一個虛有其表的身體，從而否認基督的體與血真在聖體之中（參考依納爵Smyrn. , 7,1）。

二、中古時代

由於人們無充足理由慣常將蘭斯的辛克麥（Hincmar of Rheims, De praedest. , 31）的見解歸於若望•司各脫•艾利琴納（John Scotus Eriugena +870左右），後者便經常被視為否認基督真在聖體中者。事實上，雖然他曾強調聖體的象徵意義，他的著作卻並不證明他是基督真在理論的敵人。都爾的培倫加（Berengarius of Tours）為支援他的錯誤見解，曾援引為凡賽裡（Vercilli）地區性會議（1050年）所譴責的有關聖體的“若望•司各脫著作”，由許多徵象看來，這本書似乎與隱修十哥俾的拉特朗努（Ratramnus of Corbie 868年以後卒）的“論主的體與血”（De Corpore et Sanguine Domini）一書完全相同。拉特朗努不否認基督真在聖體中，但他強調在聖體中的基督體血與歷史上的基督體血表現形式不同，而與巴夏斯•拉德拜（Paschasius Radberdus約860年卒）的意見相反。後者認為基督在聖體中的體血與歷史上的基督體血完全一致。拉特朗努因此將相似（similitudo），形像（imago）、保證信物（pignus）這樣的字眼應用於聖體上。其他反對巴夏斯•拉德拜的誇大的實在論者，有拉邦•摩路（Rabanus Maurus），他曾在致隱修院長艾哥（Eigil of Prum）的現已遺失的書信中論及此事；還有隱修十哥德夏（Gottschalk），他曾著有Dicta cuiusdam sapientis de Corpore et Sanguine Domini adversus Ratbertum, 人們誤以為此書系拉邦摩路所撰。

都爾的培倫加（1088年卒）否認麥餅與葡萄酒的體質變化與基督的真在。他視聖體只是在天國榮耀中的基督之體血的一種象徵（Figura, similitude）。基督所說：“這是我的體”一語，在他看來，要以象徵意義來瞭解，正如“基督是角石”之類的話一般。培倫加的理論受到許多神學家的反對，如杜朗度（Durandus of Troarn）、朗法蘭克（Lanfranc）、亞凡薩的基蒙（Guitmund of Aversa）、聖勃來斯的貝諾爾（Bernold of St. Blasé）等等。並受若干地區性會議的譴責，首先是1050年由教宗良九世所主持的羅馬會議，最後是1079年由教宗葛利哥裡七世所召開的羅馬“守齋會議”。在這最後會議中，培倫加一反前說，並公開宣認相信餅酒的體質變化與基督真在聖體中（鄧355）。

十二與十三世紀時，許多離異的支派（如Petrobruisians, Henricians, Cathari, Albigenses）由於不滿教會的有形組織，並受了諾斯底士派與摩尼派思想的影響，擯棄了司鐸祝聖餅酒的權力，並否認基督真在聖體中。第四次拉脫朗大公會議（1215年）為抑制異說，公佈了聖體聖血體質變化，基督真在與只有效晉升鐸品者始具祝聖神權等道理（鄧430；參考鄧367、402）。

十四世紀時，若望•威克利夫（John Wycliff+1384）攻擊面酒的體質變化理論，認為在祝聖以後，面餅與酒的體質依舊存在（Remanance Theory）。他認為基督於聖體中的真在僅僅是一種動力的臨在（dynamic presence）。信友只以精神方式領受基督的體與血。崇拜聖體乃是崇拜偶像。彌撒並非基督所創。——威克利夫的理論為倫敦會議（1382年）及康斯坦士大公會議（1418年）所譴責（鄧581等）。

三、近代

新教人士共同擯斥“餅酒的體質變化”與聖體的祭獻性，但後來在有關基督真在問題上，他們中間意見紛紜。

（一）路德有感于基督建立聖體聖事時所說的話，而相信基督的真在，然而他認為只有在舉行晚餐禮的時候（in usu）是如此。與天主教所主張的體質變化理論相反，他認為基督的真體，真血與餅酒的體質同時存在（同體論Consub-stantiation）：Verum corpus et sanguis Domini nostri Jesu Christi in et sub pane et vino per verbum Christi nobis christianis ad manducandum et bibendum institutum et mandatum. (Cat. Maior, 5, 8)。路德用我人不能同意的“遍在論”（Ubiquity Doctrine），來解釋基督體血真在的可能性：按照這一“遍在論”，基督的人性由於二性一位的結合，真正地分享天主處處都在的特性（參考Conf. Aug. et Apol. Conf. , Art. 10; Art. Smalcald. , 3, 6; Formula Concordiae, 1: 8, 11-12; 2: 7.）。

（二）茲文格利（Zwingli）、卡爾斯達（Karlstadt）、布澤（Butzer）、歐哥朗柏迪（Oecolampadius）等人都否認基督的真在，並宣稱餅與酒只是基督的體與血的象徵。他們認為領聖體只是紀念因基督的死亡而得救，並且是對信仰的團體性的宣認。

（三）喀爾文和接近喀氏見解的梅朗東（Melanchthon准喀爾文派Crypto-Calvinists）採取了中間路線。喀爾文放棄基督體血的實質的真在，但承認一種德能的臨在（secundum virtutem），即動力的臨在（dynamic presence）。喀爾文以為，通過餅與酒的領受，在天國的基督將他的榮耀身體的德能，傳授給天主預選的人，用以餵養他們的靈魂。特倫多大公會議第十三，二十一，二十二次會期的信理定斷都針對新教人士的見解。

今日的自由派新教否認基督曾有意建立聖體聖事，主張耶穌的最後晚餐只是一頓道別晚餐而已。並認為，初期教會的聖餐禮是從耶穌門徒們的集會演變而來。他們又認為，聖保祿把耶穌的道別晚餐附會成未來的一項規定：“你們這樣做，為了紀念我”；他又將重複晚餐禮與紀念主的死亡連在一起（格前，11：26）。教宗比約十世責斥了現代主義者的命題：“聖保祿所述有關聖體聖事之建立的每一件事，未必具有歷史性”（鄧2045）。

來源：信理神學