《從舊約看家庭》以利 這一家

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以利的兩個兒子分別叫何弗尼與腓尼哈。聖經提到他們兩人是祭司，兩個從小到大都跟著父親一起在會幕服事，長大後也成為祭司。但是聖經卻提到他們並不是認識上帝的人。





以利的消極勸導，反映出他內心對兒子的看重甚於對上帝誡命的看重。寵溺與放任的結果，是上帝任憑以利的兒子們邁向滅亡之路。


經文：「以利的兩個兒子是惡人，不認識耶和華。」（撒母耳記上二章12節）



祭司職在律法的規定中是世襲制，但這種世襲制帶來一種危險，就是把聖職視為宗教公務員，好的方面是在例行公事中善盡責任，負面的部份卻是尸位素餐，還濫用職權，而以利的兩個兒子就是典型的例證。



神職變成營利工具

以利兩個兒子，把祭司職當成肥缺。「世襲制度」恰好為他們提供方便之門，讓他們可以在祭司的身份下，為所欲為。神職一旦成為濫權的工具，可想而知對當時百姓造成的信仰衝擊會有多大。也難怪聖經提到，因這兩人，使百姓們開始厭棄對耶和華獻祭。



以利的兩個兒子分別叫何弗尼與腓尼哈。聖經提到他們兩人是祭司，但是在撒母耳記上二章12節卻明指，這兩人「…是惡人，不認識耶和華。」



這是何等諷刺的事啊！兩個從小到大都跟著父親一起在會幕服事，長大後也成為祭司。但是聖經卻提到他們並不是認識上帝的人。



對照今日，傳道人的家庭是否也會有「不認識耶和華」的兒女呢？那是很有可能的。因為，當與神建立關係已經被形式化的禮儀取代；信仰已經流於教條式的宣言；上教會只是一種經年累月的生活習慣。那麼，所謂的「第N代基督徒」可能早已不是真正屬神的兒女。



嘴雖親近心卻遠離

我們且看深受基督教文明影響的歐洲，教會早已荒涼，信仰早已冷淡。許多人都受過嬰兒洗，但大部份的人早已不讀聖經、不禱告，甚至也不參加聚會。在一個所謂接受過基督教文明洗禮的社會中，除了典雅的教堂還讓人意識到基督教的象徵外，其他的信仰實質內涵早已蕩然無存！



以利的兩個兒子，每天生活都與會幕有所關聯；每時每刻都與事奉聖潔的上帝相連。他們嘴雖親近神，心卻遠離，所以敢明目張膽的在神的會幕前做一些齷齪的勾當，過著我行我素的日子。



首先，何弗尼與腓尼哈這對狼狽為奸的兄弟，私派僕人撂奪祭肉，不等獻祭者獻完祭肉，燒去脂肪，就把生肉拿走。「獻祭的人若說：『必須先燒脂油，然後你可以隨意取肉。』僕人就說：『你立時給我，不然我便搶去。』」（撒母耳記上二章15-16節）



舊約的幾種獻祭中，唯獨平安祭讓祭司可在禮儀結束後與獻祭者分享祭肉，象徵平安交誼。利未記第三章16-17節強調：「祭司要在壇上焚燒，作為馨香火祭的食物。脂油都是耶和華的。在你們一切的住處，脂油和血都不可吃；這要成為你們世世代代永遠的定例。」



尊重兒子過於上帝

自小在信仰禮儀中長大的何弗尼與腓尼哈，絕對不可能不曉得上帝律法中的獻祭規定。但他們兩人舉止，無疑是明知故犯。無怪乎撒母耳記上第二章17節提到：「如此，這二少年人的罪在耶和華面前甚重了，因為他們藐視耶和華的祭物。」而後面這句話又可譯為：「他們使人厭棄給耶和華獻祭。」

以利的兩個兒子的過犯還不止於此。他們還跟在會幕前事奉的婦女苟合，發生不正當的性關係。以利看似曾經勸導他的兒子（撒母耳記上二章22-25節），但實際狀況卻是以利「…知道兒子作孽，自招咒詛，卻不禁止他們。」（撒母耳記上三章13節）。至終在上帝任憑他們胡作非為的狀況下，招致極重無比的刑罰！



撒母耳記上二章29-31節提到，有神人來見以利，責備他：「我所吩咐獻在我居所的祭物，你們為何踐踏？尊重你的兒子過於尊重我，將我民以色列所獻美好的祭物肥己呢？因此，耶和華─以色列的神說：『我曾說，你和你父家必永遠行在我面前；現在我卻說，決不容你們這樣行。因為尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視。日子必到，我要折斷你的膀臂和你父家的膀臂，使你家中沒有一個老年人。』」



放縱子女  悲劇收場

歸究上述原因，以利的消極勸導，反映出他內心對兒子的看重甚於對上帝誡命的看重。寵溺與放任的結果，是上帝任憑以利的兒子們邁向滅亡之路。以利這位服事上帝的祭司，只保住自己兒子一時，卻無法保住他們接下來的命運。



幹盡壞事的何弗尼與腓尼哈，在以色列人迎戰非利士人之際，竟然還順應長老們的民情，耀武揚威地抬著約櫃上戰場，把約櫃當成是他們手中的法器。彷彿耶和華上帝毫不在意他們先前的淫亂與貪婪，而他們自己也不覺得犯了滔天大罪。



他們竟然「綁架」約櫃，「利用」神靈，吊兒啷噹的呼風喚雨，以為勝利就可以唾手而得。從他們兩兄弟的行徑，我們幾乎要驚嘆他們是何等的無知跟張狂，而當這兩種敗德都在他們生命中顯露出來，我們不難想像，他們根本是搞不清楚狀況，糊里糊塗的去送死。



果不其然，以色列民兵敗如山倒。



以利或許對兒子的存亡已了然於心，反倒牽念著約櫃的動向。聖經提到：「到了的時候，以利正在道旁坐在自己的位上觀望，為神的約櫃心裏擔憂。…報信的回答說：『以色列人在非利士人面前逃跑，民中被殺的甚多！你的兩個兒子何弗尼、非尼哈也都死了，並且神的約櫃被擄去。』他一提神的約櫃，以利就從他的位上往後跌倒，在門旁折斷頸項而死；因為他年紀老邁，身體沉重。以利作以色列的士師四十年。」（撒母耳記上四章13，17-18節）

就在當日，以利的兒婦即將臨盆，因為聽到公公與夫婿皆亡，竟然曲身難產，臨死之前為兒命名為「以迦博」。她淒聲泣訴：「榮耀離開以色列，因為神的約櫃被擄去了。」；「以迦博」的意思就是沒有榮光（撒母耳記上四章19-22節）。



兩個家庭不同結局

我們從以利、他的兒婦，以及兩個兒子的反應，看到他們都很在乎神的約櫃。前者把它視為上帝榮耀的同在，後者把它視為具備神力的法器。



不管他們的認知如何，似乎他們都陷入一種信仰框架之中，把約櫃視為重要的宗教象徵，卻忽視信仰的內在實義─神的榮耀只會遠離那些驕傲的人，卻願意與謙卑的人同在。




我們從撒母耳記第一章到第三章的記載中，可以看到兩個家庭的對比：哈拿是無法生育的婦人，以利是受人景仰的大祭司；哈拿是傾心求告的母親，以利是放縱兒子的父親；哈拿是將所求之子獻上作分別為聖的拿細耳人，以利的兩個兒子卻使人厭棄向耶和華獻祭；哈拿之子撒母耳漸漸長大，耶和華與人越發喜愛他；以利的兩個兒子，耶和華與人越發的痛恨他們。



以利訓練撒母耳聆聽上帝的聲音，而撒母耳初次聽到上帝的默示，轉告以利的內容卻是：「以利家的罪孽，雖獻祭奉禮物，永不能得贖去。」（撒母耳記上三章14節）叫人詫異的是，當以利聽到撒母耳的轉告時，他好像事不關己的回答：「這是出於耶和華，願他憑自己的意旨而行。」（撒母耳記上三章18節）



褻瀆上帝後患無窮

到底以利是對神的審判毫不以為意，或是對教育他那兩個兒子已經疲乏無力了呢？



在我看來，以利像是個老好人。他自己奉公守法，卻無力與無心管訓他的兒子。在順應神意的背後，或許不是因為他很順服，而是因為他輕易放棄。



以利的後代招致的審判讓人看了怵目驚心。聖經記載：「日子必到，我要折斷你的膀臂和你父家的膀臂，使你家中沒有一個老年人。在神使以色列人享福的時候，你必看見我居所的敗落。在你家中必永遠沒有一個老年人。我必不從我壇前滅盡你家中的人；那未滅的必使你眼目乾癟、心中憂傷。你家中所生的人都必死在中年。你的兩個兒子何弗尼、非尼哈所遭遇的事可作你的證據：他們二人必一日同死。」（撒母耳記上二章31-34節）。



根據撒母耳記後來的描述，失心狂的掃羅王，曾命人用刀屠殺挪伯城的祭司。他們就是以利家族的後代。其中，亞希突的兒子亞希米勒有一個兒子，名叫亞比亞他，逃到大衛那裡（撒母耳記上廿二章20節）。



亞比亞他受到了厚待，至終卻在擁錯主子的行動中，被所羅門革除祭司職，讓撒督擔任獨一的大祭司。列王紀下二章27節說：「所羅門就革除亞比亞他，不許他作耶和華的祭司。這樣，便應驗耶和華在示羅論以利家所說的話。」



神是不可褻瀆，對站在第一線事奉上帝的人是一個非常重要的提醒。最容易輕忽敬畏上帝的，通常是擁有神職頭銜或精通律法的人。如同先知書當中所責備的那些祭司，也如同耶穌責備的那些文士及法利賽人。



以利這一家的遭遇對服事者是很好的警戒。當我們自命尊高的濫用職權來逞私慾，當我們的行為舉止絆倒人，使人厭棄信仰；神在鑑察，祂必定審判，誠如耶穌對門徒說的話：「絆倒人的事是免不了的；但那絆倒人的有禍了。就是把磨石拴在這人的頸項上，丟在海裡，還強如他把這小子裡的一個絆倒了。」（路加福音十七章1節）。


轉載自  基督教論壇報