全大宗之樸守真正之源——略論靈寶道派的心學理念

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弘道于東漢末年，創立於東晉中葉的靈寶道派，奉《道德經》、《靈寶經》為教典，尊葛玄為始祖，以葛玄“心物互證、性命雙修”的《太極圖説》文為心靈煉養（養護）的心學理念和道派修持行止的指導思想，從而建構起獨樹一幟、有別於其他門派的教義、旨趣、戒律、科儀、符籙、丹道、醫藥、養生、著述等經教體系，從而“風教大行，世世錄傳”。

梁陶弘景著《真誥》卷20。

靈寶道派的心學理念和經教體系，充滿著濃郁的中國傳統文化元素和深邃的哲理思辨；從心理、人性、善行的角度，折射出中華民族的優秀傳統文明，體現著厚重的歷史價值，在中國道教史上有著重要的位置，對中華道教的發展産生過有力的推動作用和重大的歷史影響。拙文主要對靈寶道派心學理念的哲學基礎、歷史價值、現實意義試作一簡略、粗淺的論述，敬請方家教正。

一、靈寶道派心學理念的哲學基礎

靈寶道派始祖葛玄，弘道60年，行持22處；終身秉承“尊道貴德，無量度人”的至高目標，注重心、意、性、命的修煉和道德教化的踐行。早在三國吳地弘揚《古靈寶經》時，就總括了《道德經》和《古靈寶經》的精義，從丹道角度撰寫過一篇最早的心學論文《太極圖説》。他在這篇開“心物互證、性命雙修、心靈煉養”之先河的文章中這樣寫道：“夫太極至大而難言也。以之近取諸身，人人皆有此太極焉。何以見之？蓋太極即心也，心即太極也。人心存誠主敬，則太極明；瞋忿嗜慾，則太極蔽。是以吾之心正，則天地之心亦正；吾之神清，則太極之理自得。若能一念不起，久久澄湛，靜極虛篤，虛室生白，方見天地之心，而道自歸矣。此豈不由正心誠意以致之耶……”

清代重刊木刻影印版《藏外道書道藏輯要》危集六，凝陽子纂“葛仙翁衝玄至道心傳”。

可以説葛玄心學理念的形成，本源於老子“致虛極，守靜篤”（《道德經》第16章），“見素抱樸，少私寡欲”（《道德經》第19章），“鎮之以無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自正”（《道德經》第37章），“常德乃足，復歸於樸”（《道德經》第28章），“我無欲而民自樸”（《道德經》第57章）以及禍福得失、心理修養等等方面的論述。老子在《道德經》中反復強調“樸”在心靈煉養中的“真我”作用，他認為“樸”是大道，“樸”是人心，人的心靈思維昇華後，可以“返樸歸真”上升到更高的層面；不同的心靈養護，會導致非善即惡的結果，故人要抱樸守真，常懷一顆純樸的淡泊之心，才能守住真正的自我。

老子抱樸守真的辨證哲學思想，是對人類生命的最大關愛與呵護，也是對為人處世根本行為的真規箴言；當然更是葛玄心學理念的全部哲學基礎。從《太極圖説》文章中，不難看出葛玄對老子的哲學思想有了傳承性的發展。首先，他將人心喻為太極，闡述了人心的善惡作用及其巨大的創造與毀滅能量，是萬物之因，可致萬事之果；再是提出人心即太極，太極即人心，人心像太極一樣，其大無比，其用無窮；最後，引申出人心與太極相互轉化的終極規律，確立人心是天地之心，人心正則天地之心亦正，人神清則太極之理自得，這一精闢結論。這種獨特的致思傾向，對中國傳統哲學史的發展，實屬一大貢獻。

葛玄認為，人乃萬物之靈，靈在九竅之主、生死之本、善惡之源的那顆有如“太極”的本心，為使這顆本心心智澄湛清正、不至歪邪，有必要對心靈進行持之以恒的養護。心靈的養護，關鍵在於正心誠意、一念不起、致虛守靜、抱樸守真，摒棄慾念才能虛室生白，方見天地之心，善根植焉，大道自歸，乃合天德。可見“心”是一個人精神、思想、意念、感情的概念性通稱，是性與命的總樞紐，“形為心役，心為形役”，心靈思維支配著形體行為，形體行為又影響著心靈思維，兩者的相互作用，可使精神變物質，物質化精神，造構出善或惡的形態結果。《傳授三洞經戒法籙略説》卷下，對心有過這樣的定義：“心者禁也，一身之主，禁制形神，使不邪也。心則神也，變化不測，無定形也。魂在肝，魄在肺，精在腎，志在脾，神在心，故以字殊隨處名也。”

閔智亭、李養正主編《道教大辭典》第323頁，華夏出版社，1994年8月，第1版。

五臟功能各有所屬，要在煉養好心，心好則神清而意正，善惡分明，生死有鑒，本源樸真，行為自然合乎規矩，處世自然適度，和諧自然相偕。

葛玄在《太極圖説》這篇文章中，在老子哲學思想的基點上，將人類的心理思維活動與精神物質的互變規律聯繫了起來，首創精神物質互為作用的“心物互證”、“知性識命”的心學理念，將樸素的辯證唯物觀與主觀唯心觀進行了有機的探索性結合，從而確立了獨特的“至道心傳”——心學理念，併為後來創立的靈寶道派所接受，成為這個道派的心學理念和指導思想。清代高道凝陽子對此有過高度的感言性評讚：“至道心傳，露形紙筆。非人難授，非德難成。訣盡玄機，世之罕見。金寶世間有，仙訣人世無。有緣遇此訣，勤行陟仙都。又曰：煉丹自有真爐灶，何必區區向外求？心若靜時身自定，身心靜定見丹頭。精神魂魄意，攢簇歸神位。靜極見天心，自然神明會。”

清代重刊木刻影印版《藏外道書道藏輯要》危集六，凝陽子纂“葛仙翁衝玄至道心傳”第1頁。

二、靈寶道派心學理念的歷史價值

東晉間，葛玄的侄孫葛洪，經葛玄家族和輾轉師承的雙向傳承，最後受葛玄入室弟子鄭隱的傳授而全盤繼承了葛玄的道統。他自號抱朴子以煉養、著述而發揚光大了葛玄的心學理念和煉養方術；撰寫出經典名著《抱朴子》，為後來的神仙道教和靈寶道派提供了豐厚的學術理論，奠定了以抱樸守真、性命雙修為主體內涵的心學觀念和濟世度人、外儒內道的葛氏宗風。他在《抱朴子內篇》卷10“明本”一文中，對叔祖葛玄的心學理念，明確、精準地高度概括為：“全大宗之樸，守真正之源者也。”

張繼禹主編《中華道藏》，第25冊40頁，華夏出版社，2001年1月，第1版。

認為葛氏攬要墨、法，道、儒互攝的心學理念，就是旨在涵養心性、煉養心智、養護心靈。其要在於去除浮躁、滌盡物欲、復歸於樸；唯“樸”才能知足、知止；知足、知止才能守住真我之源，保持心靈的潔凈。因為“知足者，常足也；不知足者，無足也”。“禍莫大於無足，福無厚乎知止。抱盈居衝者，必全之算也；宴安盛滿者，難保之危也”。

張繼禹主編《中華道藏》，第25冊181頁，華夏出版社，2001年1月，第1版。

《抱朴子》這部經典，將老莊哲學和葛氏心學發展到了巔峰，它那心物互證、性命雙修的精微哲理，完整、準確地詮釋了知性識命的本義，所以他理性地宣稱：“我命在我不在天”，其心靈煉養達到了極致；心學理唸有了新的創見性超越，體現了重要的歷史價值。

東晉前秦建元元年（365），葛洪的侄孫葛巢甫根據二葛（葛玄、葛洪）的心學理念和經教儀范，造構了一大批靈寶經籍，正式創立靈寶道派，在突出“心物互證、知性識命”、“正心誠意、性命雙修”的心學理念基礎上，通過“神道設教”來倡行道德教化；提出“仙道貴生，無量度人”、“齊同慈愛，異骨成親”、“全其本年，無有中傷”、“傾土歸仰，鹹行善心”、“國安民豐，欣樂太平”等一系列具有濟世度人、普世價值的教義、旨趣，推動著大江南北的無數信眾朝著抱樸守真、陶冶情操、養護心靈的宗教之路行進著、膜拜著、傳衍著；“佐時宣化、敦風厚俗”的歷史價值得到具有一定教化深度的體現。

靈寶道派的心學理念，決定了它的弘道目的就是“勸人為善、平等普度”。主旨就是高度地關注社會、國家、民眾，無量送達度己、度人的人文關懷。自南北朝至兩宋間，本著抱樸守真、養護心靈的意願，善道教化的靈寶經籍大出，規範、精緻、多彩的齋醮科儀給世人以心靈的凈化，給亡靈以超度的普濟；使人們懂得重本，懂得敬畏，懂得善惡，使社會充滿和諧，使人心趨向祥和的歷史價值不斷流播人間。

靈寶道派的心學理念，還給後來宋明理學的發展以致思性的裨益。其歷史價值體現在兩個方面，即儒、道是相通的、互為融攝的。諸如周敦頤、邵康節、朱熹、二程（程顥、程頤）、二陸（陸九淵、陸九齡）、三王（王陽明、王夫之、王廷相）等理學宗師、大儒、各門學派均以儒學為主體兼採道家學説，程度不同，角度不一地都認為：“心為太極”，“心乃宇宙萬物之本源”，“聖人之學，心學也”，“宇宙是吾心，吾心即宇宙”等等；再是理學的源頭都是從心、物本源的探討開始。由此觀之，葛玄早在東漢末年三國時期所創立的心學理念，就萌芽了推動中國文化前進的宋明理學的哲理思維，其真知灼見的歷史價值，垂古昭今，誠可謂是中國傳統文化寶庫中一筆豐厚的歷史文化遺産。

三、靈寶道派心學理念的現實意義

靈寶道派的心學理念，屬於意識決定存在的哲學範疇，它始終強調了心理思維的巨大作用，像太極一樣能“派生萬物”。心理致善，可再造天地，心理為惡，可毀滅世界；這符合老子“天人合一”的宇宙本源論思想。由此可見人的本心實乃和諧之源，亦罪惡之藪，一切皆基於心的“太極”形態是澄清湛潔，還是昏蒙暗蔽。然而，“樹欲靜而風不止”，社會存在的利欲之“風”卻誘人地吹拂不止，時刻撼動著本就靜而不動的“樹”，這顆“樹”就是人的本真之心。正確的選擇就是正心抱樸、誠意守真、固“樹”抵風，以進行心靈的養護，實現心靈的環保。

當人類歷史進入20世紀以來，隨著經濟全球化和現代工業文明程度的不斷提高，既給人類帶來了物質福利，又給世界造成了社會、生態、心靈“三大危機”。究其根源在於相當一部分人們只知無休止地追逐物質利益，從而程度不同地造成道德觀念參差不一，倫理規範有所失衡，因之物欲利益日漸滋長，自私與貪婪漫延，佔有與奢享氾濫，對優秀傳統文化和社會公德的弘揚，不能説沒有一點負面影響，儘管瑕難掩玉，但畢竟有些美中不足的缺失。這些問題的存在，使人們的心靈環境遭受到漸進式的污染。為此，人們的心靈環境同樣需要“環保”和“養護”。用什麼來對人們的心靈進行“環保”和“養護”？簡而言之即用傳統的道德教化來加強心理修養，以實現心靈環保。正如靈寶道派的心學理念所説：“人心存誠則太極明；瞋忿嗜慾則太極蔽。”儒學也認為“人之初，性本善。性相近，習相遠”。是的，人性本善，卻因心靈日漸被物欲醜惡所污染而離善日遠，故應從嬰兒時代開始就教育、培植、夯固善良的本性，可見善道教化之重要和緊迫。古往今來眾多有識之士，都知道心靈教育的不可或缺，它直接關係到社會風尚和國祚命運，關係到所處時代是英模輩出還是姦惡不斷。人類總是希望真、善、美而不是假、醜、惡，世界需要和平、和諧、和順、和合，而不是掠奪、戰亂、饑餓、疾病。但這需要人性的回歸，需要人類的本心回歸到善道上來。

人性的回歸，決定於對本心的“環保”與“養護”。太極明，則人心正。葛洪總括提出了心靈養護的唯一方法就是：“全大宗之樸，守真正之源。”保全大宗（心）的純樸，守住真我的本源，只要心正意誠、知性識命、靜極虛篤、心思澄靜、慾念不起、貪瞋盡除、心靈深處、污染排除，“唯道集虛。虛者心齋也。”

《莊子人間世》。

與道翱翔，至道集懷的精神境界就會在心室中生成，所謂“虛室生白”，自得“玄妙之道”；人的善良本性也就回歸了。古人認為“虛”就是孔子告顏淵的心靈養護方法，稱之為“心齋”，又叫“內齋”，其特點是恬澹寂寞、虛無恬淡，屬一種排除思慮和慾念的精神內省方法；後來宋儒也形容“心齋”是高潔的精神境界，屬心理修養的一種方法。因為“心”與“物”相對，心不虛則樸無可歸，樸既難歸，則真從何來？那就會心蔽智蒙，不知足、不知止地貪慾過甚，終至欲壑難填，貪心日熾，最後的結果只能是老子所感嘆的：“罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。”這裡存在一個“度”的問題，凡事應適度，過度必招咎、惹禍、獲罪。太極至大，但也是按整個天體的運行規律而運動，否則也就不成其為“太極”，太極都要適度，何況人乎？這個“度”就是天理、人性、國法、規矩；人生處世要想長久，要想符合天地之心，就應該在“度”中知足、知止、知榮、知辱、知恥、知退。靈寶道派的心學理念還給人們以哲理性的昭示，諸如“知足常足，終身不辱；知止常止，終身不恥”、“內外表裏，自相副稱”、“善不可失，惡不可長”等等。總之，靈寶道派的心學理念，從廣義來説是一種外儒內道的生命哲學；“正心誠意、知性識命”則可視為係葛洪所歸納的“性命雙修”的基本原則；知性主要是在精神層面施以道德倫理的修煉，或者説對心靈進行“環保”式的養護、調節；識命則係身體體能的修煉。“性命雙修”固然重視肉體生命的修煉，但更加注重心靈的超越，其實質還是在於精神生命的超越；以“正心意誠”為圭旨，領悟“心即太極，太極即心”的精義，從而達到凈化被污染的心靈，真正起到心靈環保的作用，對當代構建和諧社會無疑具有一定的現實意義。




轉載自  國際道教論壇