淨土法門：我們今天毛病在哪裡？搞亂了

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淨土法門：我們今天毛病在哪裡？搞亂了



『頓離念相，謂之念空』。到這個境界，我們要問，他還有沒有念？

千萬不要誤會了，到這個時候不念佛了，沒念了，那你就墮到空裡面去了，那就大錯特錯！

到這個時候，六字洪名依然是相續不斷，正是所謂「念而無念，無念而念」，不是沒有念。

大勢至菩薩是等覺菩薩，他還是「都攝六根，淨念相繼」，沒斷！這才是一個真正念佛人。

他那個一句佛號跟我們一樣，一天到晚我們拿著念珠，也許他也拿念珠，

這一句南無阿彌陀佛從來沒間斷，可是境界決定不相同，為什麼？我們是著相念佛，

人家是無相念佛；我們是有念念佛，人家是離念念佛。我們生在十法界裡面，

他是生活在一真法界裡面。我們處處是有障礙，人家是處處無障礙。

像《華嚴經》裡面「理事無礙，事事無礙」，那怎麼會相同？

我們在境界裡頭種種差別，不平等！人家心地清淨平等，受用不一樣。


　　諸位聽了這個話，一定會想到，我們怎樣也能夠念到這個境界？

這個就是理一心不亂。你要想到達這個境界，必須精進更精進，精進什麼？

老子說過：「為學日益，為道日損」。求世間學術，天天要增長，這是進步。

如果是求道，道是清淨心，應該怎麼樣？應該一天一天的放下，損是一塵不染。

前面大師給我們說過，「放下又放下」，這是學道。佛法裡面的精進，精進個什麼？

精進是放下。不但把世間五欲六塵要放下，就是佛法也得要放下。

世間五欲六塵是病，佛法是藥，藥拿來治病的，病好了，藥也不要了，正是所謂「法尚應捨，何況非法」。


　　由此可知，自古以來這些成就的人，你仔細讀經就會發現到一個現象，

佛講這些經，弟子們與會，聽了之後往往是大徹大悟，都能入這個境界。

他不是每部經都聽，不是這樣的，從哪裡悟？一部經裡面開悟的。

我們讀《楞嚴經》，摩登伽女是博地凡夫，經講到一半，她就證三果羅漢，

她不是聽很多經、學很多法門才開悟的。諸位要曉得，學多了、聽多了，都變成所知障，決定不能開悟。

佛法裡頭，無論是解與行，都要一門深入。既然是要一門深入，佛為什麼說那麼多經？

佛說那麼多經，說老實話，不是為我說的，部部經都有個當機者，佛是為他說的。

他聽了悟入了，可見得悟入實在講只是在一會、一部經。我們看多了這種情形才發現到，

如果你搞太多，決定是障礙。就好像我們有病，每個人害的病不一樣，我們去看大夫，

大夫給我們每個人處方不相同，我們拿到這個處方照這個處方吃藥，一吃就好了，藥到病除，

就恢復健康。如果你的藥不錯，你吃好了，他的藥也不錯，好，這方子統統給我，

我統統買來吃，沒有病也吃死了。


　　這一切經是當年佛給許許多多眾生所開的藥方，不能隨便亂吃，你要是隨便亂吃，准有害處沒有好處。

要是有好處，你現在已經讀了這麼多經，聽了這麼多經，為什麼還不開悟？

你已經念了這麼多年佛，為什麼連往生的消息都沒有？這毛病在哪裡？搞亂了。

我們在《往生傳》裡面看看古人，人家也是個博地凡夫，從來沒有聞過佛法的，

有個法師教他念阿彌陀佛，他念了三年，他就功夫成片，他就得一心，他就預知時至，

他就自在往生了。我們下的功夫比他多，為什麼不如他？人家吃的就一付藥，一吃病就好了。

我們今天是搞好多好多種，唯恐藥方太少，沒病也吃出毛病，怎麼能夠恢復健康？

所以為道跟為學絕對不相同。


　　我們明白這個道理之後，才曉得在這麼多法門當中，我們應該選擇哪一個法門？

如果我們是釋迦牟尼佛的好學生、很聽話的學生，就應當選擇念佛法門，為什麼？

因為佛在經裡面說，「正法戒律成就，像法禅定成就，末法淨土成就」。

我們現在生在末法，我們修淨土法門，念這一句阿彌陀佛，那就是最聽話的乖學生，

這也是我們為什麼要選擇這個法門。


這個法門好不好？太好了。如果不好，一乘圓教大法又何必提倡它？我們曉得《華嚴經》是一乘圓教，

善財童子是修學代表的人物，是一個榜樣，是一個修行的典型，他修什麼法門？就是修念佛法門。

念什麼佛？念阿彌陀佛。何以曉得？末後普賢菩薩十大願王導歸極樂。他出來參學，

第一位善知識德雲比丘教他念佛法門，雖然沒有說明這是念阿彌陀佛，可是到最後的歸宿是阿彌陀佛，

我們就曉得德雲比丘教他這個念佛法門一定是念阿彌陀佛。由此可知，這個法門是從華嚴會上就開始提倡。

我們不讀《華嚴》，我們不認識這個法門，讀《華嚴》之後，才曉得這個法門的殊勝，

才曉得這個法門是一切法門裡的大總持法門。應該怎麼修？就是一句佛號念到底就成功了。

把世出世間一切的妄想雜念統統要放下，你放不下的時候就是以這一句佛號取而代之。

阿彌陀經疏鈔演義　　（第二十九集）　　1994/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0029



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