排灣族

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分佈區域於北起大武山、南達恆春、西到枋寮、東到台東太麻里的中央山脈兩側。人數將近90,811人(100年04月數據)。傳統的貴族頭目為各部落的政治、軍事、甚至宗教領袖，自成一獨立自治單位，由於人口眾多，血緣關係較廣，盛行貴族近親聯姻的結果，使得某些地區出現少數貴族統領數個部落的超部落聯盟情形。物質文化上以琉璃珠、鐵器、銀飾等為貴重物品。傳統的陶壼雕塑及樑柱木雕，以百步蛇紋及人頭紋象徵貴族的崇高地位。

排灣族分佈於中央山脈南端及東部海岸山脈南端，以台灣南部為活動區域，北起大武山地，南達恆春，西自隘寮，東到太麻里以南海岸。排灣族人口集中屏東縣，以來義鄉人口最多。瑪家鄉、三地門鄉、泰武鄉、春日鄉、獅子鄉、牡丹鄉及台東縣等行政區也都是排灣族分佈地。

排灣族是個階級分明的族群。分為頭目、貴族、勇士、平民四個階級，行封建制，家族由長嗣（或男或女）來承繼。

排灣族的政治制度建立在長嗣繼承與土地制度上，也就是由長嗣繼承父母的家庭與財產，餘子則是長嗣的幫助下離開自己出生的家庭，建立新家或到配偶的家裡去經營家庭生活。

酋長制建立在以神話為基礎之上，從來沒有人或對他的合理性存疑；酋長擁有大批土地，當中包含了農田、住宅、河流與山林，沒有土地的一般人為了生活，就必須附屬於這些能提供生活必須的酋長之下，成為他的屬民。屬民要耕種酋長的土地、向酋長盡他的義務，相對的，酋長也要保護屬民的生命財產安全、參加這一家庭每一成員的生命儀禮；如果屬民受不了酋長的虐待，他可能就必須冒著生命的危險逃亡，直到他找到新的酋長保護為止，確定了另一種新的酋長與屬民關係，這就是排灣族最著名的酋長制。

在排灣族人的心目中，設法提高自己子女的社會地位是人生中最重要的大事，雖然長嗣繼承是重要的社會規範，但假使能與自己社會地位高的人士結婚、藉此提高自己子女的社會地位的話，他或許會因此放棄自己的長嗣身份，而與社會地位較高的人行從偶婚，把自己應負的責任留給自己的弟妹。當然這種婚姻需要不一樣的條件來完成，也就是男子必須負擔比平常更多的聘禮，而另一方面，若發生在女方，則女方收的聘禮也相對較低，甚至有的地位較低的女子願意嫁給酋長當"妾"，所生的子女無法成為酋長也在所不惜。

超自然與多神祇的信仰是排灣族的宗教觀。萬物有造物主，河流、山川各有管理的神祇，家屋也有守護神。而與人最親近的則是祖靈信仰，貴族將祖靈信仰與家族起源傳說表現在家中的雕柱，平民則表現在衣飾的織紋與刺繡上面。


祭典有五年祭、毛蟹祭、祖靈祭、豐年祭等。

五年祭（Maleveq）（竹竿祭）
五年祭是排灣族最重意的祭典，族中的傳說是排灣先祖為了避荒年，將七名子女分開各自謀生，並且約定每五年，長者必須手持竹竿帶領全族大小回家團聚祭祖，於是有了五年祭的雛形。現在，來義鄉裡仍有文樂、旺嘉、古樓、南和四村維持五年祭的傳統。刺籐球是「五年祭」活動的重頭戲，分為二天舉行，由部落裡的成年男子參加，第一天是祈福，第二天則是卜算命運，不過，現在的五年祭，已成為族人門慶祝團聚的活動，其歡樂氣氛大於原有的問卜意義。人神盟約祭 (Maleveq)是排灣族最盛大的祭典，原本每三年舉行一次，後來因故改為五年舉行一次，因此又稱為「五年祭」。 傳說排灣族的先祖到神界向女神學習祭儀以祈求五穀豐收，學習農作的種植、頭目婚禮的儀式等。 並與女神約定，在一段時間內以燃燒小米粳為記號，請神降臨人間，接受人類的獻祭。祭典中若有插竹子，就是五年一度的五年祭，必須聯合鄉內各村一起舉辦祭典，通常會在每年的八月份舉辦豐年祭，然後每五年聯合舉辦一次聯合豐年祭。祭典中會將平常看不到的美食一一做出來，由於老七佳是排灣族具200年歷史之古老社區，所以排灣族五年祭通常在七佳舉行，有興趣參觀豐年祭可以與公所聯絡。

毛蟹祭
每年的三到六月是東排灣族捕抓毛蟹的季節，在這之前族裡的頭目與巫師會為捕蟹人舉行一場「毛蟹祭」，先是以樹葉與小米酒灑向大地，並以母語唸誦告知祖先、神靈，即將展開捕蟹的活動，以期盼捕蟹順利、豐收。

豐年祭
屬全鄉性祭典。用於酬謝與祈禱感謝諸神及祖靈賜予豐收。舉行時常展開狩獵、魚撈或各種武藝競賽，並宴飲數日、引歌載舞。通常於農曆八月十五日舉行。祖靈季：屬家族祭典。主要為報答祖先的恩惠，酬謝農作之賜予，並祈禱祖靈保佑農事及出草打獵。時間是各家族決定。臨時祭儀：當公共災禍發生時，如旱魃、惡疫等，則舉行儀式驅邪；另於部落中團體行動，如狩獵、出草；或發動公共安全事務之前後，如攻擊、防禦戰事等，則舉行祈求平安儀式。

六年祭
又稱為五年後祭，傳說中，五年祭回來的祖靈中有一部分最好的神靈會被留下來，直到第六年才會被送走，因此在第六年會有送靈的一連串儀式，過程和五年祭沒有什麼差別，但是六年祭並沒有刺球的活動。