如何將佛法融合在現實生活中

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如何將佛法融合在現實生活中

佛法無定法，若能明自本心、見自本性，則搬柴運水皆是神通妙用；飢來吃飯、睏來眠也是修行。慧海語錄說：

「初至江西參馬祖，祖問曰：『從何處來？』曰：『越州大雲寺來。』祖曰：『來此擬須何事？』曰：『來求佛法。』祖曰：『自家寶藏不顧，拋家散走作甚麼！我遮裡一物也無，求甚麼佛法？』師遂禮拜問曰：『阿那個是慧海自家寶藏？』祖曰：『即今問我者，是汝寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，何假向外求覓？』師於言下自識本心，不由知覺。踴躍禮謝，師事六載，後以受業師年老遽歸奉養。」

行者當於心性上用功夫，不應終日迷失於四大假相及六塵緣中，作鬼家活計。華嚴經說：「譬如工畫師，不能知自心，而由心故畫，諸法性如是。心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。如心佛亦爾，如佛眾生然；應知佛與心，體性皆無盡。若人知心行，普造諸世間，是人則見佛，了佛真實性。心不住於身，身亦不住心，而能作佛事，自在未曾有。若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」

古德說：「無心即是道。」大珠禪師說：「一切處無心，得無心時不作無心想。」此處無不是沒有，而是「從有而突破或不一定」的意思。此處所謂的「有」是指能生的妄心，與所生的無明、煩惱、業力、習氣、分別、計較等。臨濟禪師說：

「道流！佛法無用功處，只是平常無心。屙屎送尿，著衣吃飯，睏來即臥。愚人笑我，智乃知焉。古人云：『向外作功夫，總是癡頑漢。』」

初心學人必須依教如法，老實修行。因為禪通三藏，不是戲論。不能自我提昇境界，不能「口雖說空，行在有中。」否則變成狂禪，卻有著魔之患。

初學佛者的通途是：皈依三寶，謹守戒律，懺悔業障，建立正知正見，定慧等持，解行並進，清淨自己身、口、意三業，發廣大菩提心、四弘誓願，行菩薩道。將來必有打破黑漆桶，徹見本來面目的一天。（可參考：占察善惡業報經或圓覺經所說。

古德又說：「平常心即是道。」現實生活中，任何時空，吾人的起心動念都應去觀照，凡事當作道來修，則處處皆是道場。修行是修正自己身口意的行為，認識自我，突破自我，由業顯道，由相對而顯絕對。楞嚴經說：「無覺異菩提。」能有所覺悟，才是修學佛法。

佛弟子的修養應當不同於一般凡夫。行者有行者的性格、風骨。要從心性上去改變自己原有的習氣、業力、個性、脾氣。出家佛子不但要改頭換面，更要脫胎換骨。在家行者則要「入世生活出世心。」

譬如，學佛行者要光明磊落，不要偷偷摸摸。要坦蕩蕩，不要鬼鬼祟祟。要戒行莊嚴；要有定力，不要慌亂。要表現智慧，不要愚癡。要有所不為，要多包容、少計較，要身口意清淨，不要搬弄是非、肆意造作。經云：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」做人做得好，成佛才屬可能。

行者修學佛法所依據的準則是「四依」法：「一者依法不依人；二者依了義經不依不了義經；三者依義不依語；四者依智不依識。」凡起心動念與

道相應，與生死有關。凡事當作道來修。處處表現智慧，不被五欲八風所動，不被色塵緣境所迷，也不被自我妄心所惑。心包太虛，量周沙界，悠遊法界海，何等灑脫自在。

行者當從事何種工作呢？具體而言，只要不妨礙自己修學菩薩道的工作均可。如華嚴經中所提到的菩薩行者有：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、城主、長者、童子、童女、婆羅門、出家外道、夜神、天神、林神、商賈、船師、醫生，諸大菩薩等；包含許多階層與行業。當今時代，工作的分類更廣，準此可以推想而知。

至於修學的法門，相應而且適合自己的根器即可。只要一門深入，均能成就。楞嚴經說：「歸之性無二，方便有多門，聖性無不通，順逆皆方便。」廿五圓通，實無優劣，前後差別。

來源：千佛山資訊網

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佛法融入生活即該怒時不怒，世俗謗毀及於身亦無罣礙，心是自由的，人是平靜的