以自我為中心，很難跟彌陀感應道交

丸の小羽

禅觀是把心帶回家；那麼淨土的人，是從家裡面再重新出發，往淨土方向走去。
一個是把心帶回家，一個是重新出發。
我們看淨土的功德利益，有兩種：一個是現世的安樂，一個是來世的解脫。
看第一段的經文：
【若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。
如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。】
澫益大師說，這段的經文等於是說出了整個淨土宗最重要的心地法門，都在這裡面。
若眾生心，這個眾生當然指的是我們這種生死罪惡凡夫，我們這念心夾帶了無量無邊的煩惱，無量無邊的罪業。
但是沒關系，你不要執著它，我們講過，不要跟它走在一起，跟它保持距離，讓它慢慢地沉澱下來。
一個有志於求生淨土的人，你一定要跟你的煩惱的心、罪業的心保持距離，
不要再隨順它了，心常覺照，不隨妄轉。然後呢，在無住的基礎之下做兩件事——憶佛、念佛。
我們先講念佛。
念佛是一種止——安住的一種念力，當然這個佛號在念佛當中，它主要是靠音聲來攝持我們這念心，
就是你要“一句彌陀念誦聽”，你在心中要產生一個歸依的心念，
然後透過嘴巴的讀誦來創造音聲，最後你再聽回去。
所以打佛七也好，打佛三也好，剛開始你只有做一件事情——聽你的音聲，你的心就跟著你的音聲走。
對了，你每一個動作都要聽到你的音聲，這個就是念佛，把心安住在你的佛號的音聲。
所以在整個打佛七當中，剛開始你就是創造一個音聲，然後把你的生命投進去。
念到最後你身心世界不存在，只有一句佛號，法界一聲。
這個念佛主要是一種安住的止，那麼憶佛這個是關鍵了，就是平常的觀照。
我們平常除了念佛以外，要不斷地憶念彌陀的功德，當然彌陀的本願功德了。
憶念彌陀本願功德，這個地方善導大師講得就很清楚了。
善導大師在講四十八願的時候，他講到往生的三資糧：至心信樂，欲生我國，乃至十念。
善導大師把這個至心信樂有詳細的發揮。
那麼至心信樂在整個善導大師的開示當中，他解釋成為“順從本願”，
就是我們一個罪惡凡夫，你時時刻刻每一個念頭要歸順在彌陀本願的座下。
比方說，你必須把你生命的功德，我為什麼能夠創造善業？
我為什麼能夠拜佛？
你要不斷地觀想這是阿彌陀佛本願的攝受。你為什麼能夠有今生的福報？
你也要觀想這是彌陀本願的攝受。
我們在往生淨土的人，避免去思考自我意識，诶，我自己有這個善業，那就完了。
那你就是活在自我意識嘛！那你這個叫順從本願？
不是。你順從自己，順從自我嘛！那表示你還有力量來面對生命嘛！那你這個算是什麼一心歸命通身靠倒？
那個三歲的小孩子他沒辦法站，整個身體靠在阿彌陀佛的身上。
所以憶佛的意思就是，你不斷地憶佛，你的心跟佛的心是永遠同在一起的。
我現在為什麼還能夠走路？因為彌陀的本願攝受。為什麼我能夠拜佛呢？
答案只有一個：是阿彌陀佛本願對我的攝受。
所以印光大師說，你必須要即眾生心，投大覺海，你必須要把你的身心世界全部地、
毫無保留地投入到彌陀的本願功德海當中，這樣子叫作順從本願。
善導大師講出一個標准：你如果認為你業障深重，你不能往生——抗拒本願！
你還活在自我意識，表示你沒有完全投入到大覺海。你認為你福報不夠，不能往生——抗拒本願！
你沒有真正地憶念佛陀。所以這個憶念這個憶字，要以善導大師的解釋，就是有順從的意思，順從。
你必須把你的身心世界毫無保留地跟彌陀的本願結合在一起，而且是你平常就要有這種心態。
所以我們這樣子講，我們的心跟阿彌陀佛的心要能夠心心相印、感應道交，最大的障礙是什麼？
自我意識是非常可怕的。我們捏造一個自我，然後以自我為中心，
那你很難跟彌陀感應道交，因為你活在自我意識當中。
所以禅觀它要破的就是幫你掃除這個障礙，這個五蘊身心，照見五蘊皆空，我空法空。
五蘊裡面它只是一個因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，一個暫時的水泡、暫時的假相，
沒有真實的自我，你很容易順從本願。
修般若法門的人，要我們順從本願非常簡單，因為我們知道我們身心沒有一個常一主宰的我。
所以我們在念佛的當中，除了你一個佛號以外，你的歸依的心、一心歸命的心是非常重要、非常重要的。







文章來源:佛教文物