索達吉堪布：《心經講記 二 》(下)

丸の小羽

不管怎樣，作為凡夫人，以五蘊皆空的見解來攝持自己的心行，我們現在應該是可以做得到的。比如，我們平時磕頭、修加行或念咒時，要了知在世俗中這種如幻如夢的積累善根是存在的，也是不可缺少的；但在勝義中，這些都如同清淨離垢的虛空一般遠離一切戲論。如果以這種見解來攝持修行，我們平時在生活中所牽涉到的對五蘊的執著，就會逐漸消失，並能最終徹底斷除我執，如果我執斷除，則與我執相關的對五蘊的執著自然也會息滅。以這種方式來修持，就是《心經》的基本修法。

從以上這些內容中，我們也可以了解到，《心經》並不是佛陀親口所說的佛經。

本來，佛經有三種：第一種，是佛陀親口說的佛經，《般若攝頌》等等就屬於此列；

第二種，是佛陀加持以後所產生的佛經。《心經》的主要內容，就屬於加持佛經的范疇，因為都是佛陀加持觀世音菩薩說出來的。正因為佛陀的加持，觀世音菩薩才會顯現“照見五蘊皆空，度一切苦厄”的境界。就像世間某些領導在講話之前，先向秘書交代意圖，再由秘書擬出講話稿，領導過目同意之後，就在會議上照本宣科地念一遍，秘書寫的東西一下子就成了領導的講話，誰也不會認為那是秘書的意思。同樣，雖然《心經》的內容，是捨利子與觀世音菩薩的對話，但裡面卻包含了佛陀准備向眾生宣說的所有般若之精華，與佛陀本人所講的沒有任何差別。如果能徹底通達《心經》，則所有《般若經》的內容都可以舉一反三、融會貫通了；

第三種，是佛陀開許的佛經。所謂開許的佛經，即是指在有些佛經的前面，會出現緣起的內容，中間會出現一些像“佛說（世尊告言）”、“阿難說（阿難啟白）”等等之類的連接文，最後還有聽眾隨喜贊歎的文句。這些詞句不是佛說的，而是在佛陀允許的情況下，由後人加上去的。佛陀曾告訴弟子們，以後你們結集佛法的時候，前面要加上緣起，中間要加連接文，最後要有交代，這樣世人才能看得明白。換言之，穿插於前、中、後的這些部分，被稱為“開許教”，它既不是佛陀親口所說的，也不是因佛陀加被的力量而說出的，而是佛陀開許的內容，所以被稱為“開許教”。

無論加被的也好，開許的也好，所有的佛經，都是依靠佛陀的力量才產生的，如果沒有佛的加被，誰也不能自己說出這些深廣妙法。由此可知，所有的佛法都具有同等的加持，都屬於佛法。

在《心經》當中，就包含了三種教的內容，但其中的主要內容，則是加被教。

至此，其他譯本中前面的序言部分就結束了。大家以後如果有機會給其他出家人或居士講《心經》，以上所講的部分只是作為參考，真正的內容是從下文開始，前面開頭的緣起和後面的結尾部分可以不講，只講中間抉擇般若的這一部分就可以了。
（休息一下吧！是不是剛才大家吃得太多了，好多人都在打瞌睡，一般吃素不會打瞌睡的。）

丁二、（廣說般若之本體）可分為二：

一、了知基般若；
二、了知道般若；
三、了知果般若。

戊一、（了知基般若）可分為二；一、宣說五蘊空性；二、宣說七種甚深法。
己一、（宣說五蘊空性）可分為二；一、廣說色蘊空性；二、以此類推其他蘊。
庚一、（廣說色蘊空性）：

這次講解的科判，是以藏文和《心經》廣本為參考而進行闡述的。其中“廣說般若之本體”的內容，是從抉擇基般若、道般若、果般若三個方面進行講解的，因為一切萬法都可包括在基、道、果當中。修行時，首先要抉擇一切諸法的基是什麼；然後行持該基，這就是修持之道；經過修持最後到達的果位，就是果。無論講大圓滿、大手印，還是顯宗的一些基本法要，全都不離基、道、果。對修行人而言，安立和認識基、道、果，是相當重要的。

捨利子，
色不異空，空不異色，
色即是空，空即是色。

以下內容，是關於如何修持般若的回答。觀世音菩薩首先宣講了五蘊，以及十二處、十八界等基法的空性；隨後講了十二緣起、四聖谛等道法的空性；最後又講了作為果法的佛智之空性。

接下來的四句話，就是宣講五蘊之空性的，這段話同時也是整個《心經》的中心。
“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”，意思是說，色法即是空性，空性即是色法，除了空性以外沒有什麼色法，除了色法以外也沒有什麼空性。

這段內容非常重要，是《心經》的要旨和精華所在。如果真正能懂得色空不二的道理，其他問題也就迎刃而解了。
要理解這四句話，首先應當知道什麼是“色”，這是很重要的。如果連色法的概念都搞不清楚，就無法領會這段話的意思。

從《俱捨論》的角度來說，五蘊當中的“色”，與眼睛所見的“色”，也即色、聲、香、味、觸、法當中的“色”的概念是不一樣的，它包含了十有色界或十有色處，也即眼等五根、色等五境，以及法界的一部分無表色。

而《大乘五蘊論》當中又說道：“雲何色蘊，謂四大種及四大種所造色。”所謂“四大種”，就是指地、水、火、風，色蘊就是由這四大種構造而成的。

《大乘阿毗達摩集論》當中又雲：“色蘊何相？答：變現相是色相，此有二種，一、觸對變壞；二、方所示現。”所謂“觸對變壞”，也即可以感觸，並因其他因素影響，而能使其變化、損壞乃至毀滅的，包括眼、耳、鼻、舌、身五根，以及五根所感受的對境；所謂“方所示現”，則是指紅、黃、長、方，悅耳、刺鼻，酸、甜、苦、辣，粗糙、柔軟，以及其他的抽象概念。

雖然說法不同，但總體大義卻是大同小異的——色法不僅僅是肉眼所見的粗大物質，即使看不見的東西，也可以稱為色法。

初學者往往對此感到困惑不解，覺得這種觀點是矛盾的：我親自見到、感受到的這些東西，比如這個麥克風或者這個杯子，怎麼會是空性呢？而眼前的這一團虛空，又怎麼會離不開“色”呢？絕不可能！如果茶杯是空，那它怎麼可以裝茶水呢？它肯定是不空的。

沒有學過中觀、因明，或是對空性一無所知的人，也會有這樣的疑惑：怎麼能說“色不異空，空不異色”呢？如果色法和空性是一體，這肯定不對，是不是釋迦牟尼佛已經遮破了顯現？

說出這種觀點的人，就沒有懂得佛教的空性之理，實際上，顯現並沒有被遮破。此處所說的空，並不是指顯現空，在抉擇這個問題的時候，我們要分清現相和實相的區別。

在具有迷亂的眾生前，現相肯定是有的，中觀論師也承認，真正遮破顯現的中觀派是沒有的，但顯現並不離空性，空性也不離顯現，顯空二者實際上是一體的。

覺囊派高僧大德達 那塔尊者的《心經》注釋中有個比喻恰當地說明了這個問題：在黃疸病患者眼前，白色的海螺顯現為是黃色，黃色才是他當下所見到的顏色，但實際上白色的海螺並非黃色，黃色完全是不存在的，但它卻會顯現在黃疸病人眼前。對一個黃疸病眼翳者來說，他怎麼樣也看不出白色海螺，而只能看到一個黃色的海螺，但實際上白色才是海螺的真相，在沒有眼翳的人面前，海螺就是白色。所以，我們可以這樣說：在眼翳者的眼前，黃色的海螺不異於白色的海螺，白色的海螺也不異於黃色的海螺，白色的海螺就是黃色，黃色的海螺就是白色。

同樣，空性好比是白色的海螺，黃色好比是我們所見的色法，就像白色是黃色海螺的本性一樣，空性才是一切色法的本性。我們現在所看見的這些色法，不管茶杯、瓶子、柱子等等，雖然有顏色、形狀、有阻礙性，存在著不同的實體顯現，但實質上，在如此顯現的同時，它們就是空性。在諸佛菩薩的境界中，則是一種無阻礙的大光明空性，而且這種大光明的空性並不離顯現。

在榮頓大師的《心經》注釋，以及《大圓滿心性休息大車疏》中，是用“水月”來比喻空性的：水中的月亮就是空性，空性即是水月，空性不離水月，水月不離空性。

雖然凡夫人面前有諸法的顯現，但這種顯現並不是真相。古印度扎夏薩生論師在《心經》的廣釋中說到：色法分三種，一種是遍計色，一種是分別色，還有一種是法性色。凡夫眼前的所見是遍計色法，如眼前所現的瓶子、柱子等，因為這也是凡夫分別念的所見，所以同時也是分別色，這兩種色法都是不真實的。

真正的色法，是法性色法，而法性色法是我們現在看不見的，屬於諸佛菩薩的境界。如同白色的海螺只有沒有患黃疸眼翳的人才能看見，眼翳者無論如何也看不出白色海螺，而只能看見黃色海螺一樣。

如果只是從空性的角度來解釋“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色”這一段，可能有些困難，但如果結合釋迦牟尼佛第三轉法輪的內容，尤其《大幻化網》及密宗的一些論典來解釋，可能更方便易懂。因為這裡所指的空性，並不僅指單空，而是指光明離戲的法界本體。前面所講的海螺，也可比喻成不可思議的法界。在沒有眼翳者前，所見的是白色海螺，而有眼翳者前所見的是黃色海螺，但不管有無眼病所見都是海螺。同樣，無論顯現如何，萬法之本體都是光明離戲之法界。

按照他空派的觀點，一切光明離戲的法界本體是存在的，但這種存在的方式，並不是以我們凡夫的分別念，如顏色、形狀等尋思或可用言語诠表的方式來建立的，而是以超離言思的、不可思議的方式存在著。如果能這樣結合起來解釋，可能會容易理解一些。

“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色”這個問題非常關鍵，如果通達了這個問題，則《心經》的其他內容，如抉擇其他四蘊、十二處、十八界、十二緣起、四谛等等的道理都可以此類推。

佛陀在此強調，我們所見的顯現實際上不離空性。對此，我們還可以用破四邊的方式來抉擇，也即破除凡夫、外道的執著，破除聲聞緣覺的執著，最後獲得諸佛菩薩的境界：

之所以講“色不異空”，是因為凡夫都執著有，對色法有很強的執著，認為一切境相都是實有的。佛陀在此告知我們：凡夫認為實有的瓶子、柱子等實際上不離空性，不要執著於外境色相。要明白，我們縱然費盡畢生精力，絞盡腦汁去追逐求取，到頭來只是一場空，來世反而會隨業受報，枉受輪回之苦。這句話是破“有”的邊；

之所以講“空不異色”，是因為聲聞緣覺認為寂滅的人無我空性是實有的，從而對這種空性有一種實有的執著，針對他們，可以用“空不異色”來破：你們所認為的這種人無我空性，實際上不離色法，色法也可以是指清淨光明，這種清淨光明並不是不存在的，從而破除聲聞緣覺所耽執的“無”邊；

總而言之，當我們看見一個杯子的時候，這個杯子同時也是空性的，並沒有實在的物質本體，這就是“色即是空”；雖然沒有實在的物質本體，但杯子卻能夠盛裝茶水，而不是絕對的頑空，這就是“空不異色”；另外，我們不要理解錯了，因為這個杯子先是存在的，過了一會兒，在經過分析以後，它就變成了空性，而是在盛水的同時，它就是空性；在空性的同時，它就可以盛水。

說得明確一點，“色不異空”主要是對凡夫講的，而“空不異色”則主要是對聲緣行人講的。

第三、四兩句“色即是空，空即是色”，則是針對有些菩薩而言的，因為某些菩薩還存有一些細微的，對“有無二俱”和“有無非二俱”兩種邊的執著。他們把色與空看成對立的兩個東西，是色便不能是空，是空就不能是色，其實，這一切本來是圓融無礙、色空不二的。

“不異”是沒有差異、別無二致的意思。雖說別無二致，但人們總覺得還是針對兩種東西比較而言的，所以還是有兩樣東西存在，不是混同一體的，所以，佛為破菩薩執二見之過，便緊接著說：“色即是空，空即是色。”色、空不是兩個本體，而是完全一致的，無有二般的。
麥彭仁波切也曾引用一個教證說，此段就是對應中觀的四步境界——首先是抉擇空性，然後是二谛雙運、離戲、等性。

有人認為：既然一切都是空，一切都不要執著，一切都要放下，那就什麼也不要做了。其實非然，佛法所說的空，是性空而非相空，這叫做“緣起性空”。

色法就是空性，空性就是色法。中觀宗以金剛屑因、破有無生因等進行剖析時，色法全部都不存在，但在不存在中，卻可以顯現萬法。

有人會產生疑惑：不存在中為什麼可以顯現萬法呢？實際上，這都是心的一種妙用，以心的妙力，什麼法都可以顯現。

在麥彭仁波切的《如來藏獅吼論》，以及其他一些高僧大德的論典中都探討過一個問題：外面的無情法是否有如來藏？


際上，無情法也是如來藏的一種妙相，因為無情法也是一種心的顯現。而心的本體也是空性，空性中可以顯現這些色法。無始以來，我們都認為顯現就是能看見的東西，既看不見，也感受不到的才是空性，但實際上並不是這樣，任何一個東西，只要它的本體不存在，就是空性。
不要說是佛教界，包括現代物理學的研究成果，都在空性的問題上往前邁了一大步，已經比經典物理學的觀念更接近於空性。

愛因斯坦就首先提出了質能轉換原理：所有的物質，如瓶子、柱子等等，都可以轉換成沒有任何阻礙的能量。也就是說，包括我們生存所依賴的地球、我們的這個肉體等等，全都可以轉換成通徹無礙的能量。


學過物理學，或者有一點量子力學常識的人都知道：所有眼睛能看到的物質，都是由分子所組成的；分子再往下分，就是原子；原子再往下分，就是電子和原子核；原子核又可以分出質子和中子；然後，又可以分成更小的誇克；在誇克的後面，還有亞誇克；目前物理學所研究出來的最新成果表明，在亞誇克的下面，是一種場。
　   



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