《金剛經》之三心不可得

丸の小羽

“須菩提!於意雲何?如來有肉眼不?”
　　“如是，世尊!如來有肉眼。”
　　“須菩提!於意雲何?如來有天眼不?”
　　“如是，世尊!如來有天眼。”
　　“須菩提!於意雲何?如來有慧眼不?”
　　“如是，世尊!如來有慧眼。”
　　“須菩提!於意雲何?如來有法眼不?”
　　“如是，世尊!如來有法眼。”
　　“須菩提!於意雲何?如來有佛眼不?”
　　“如是，世尊!如來有佛眼。”

　　佛陀問：須菩提!你怎麼想的，如來具足肉眼功德嗎?須菩提答：如來具足肉眼功德。世尊依次又問須菩提，如來是否具足天眼、慧眼、法眼、佛眼等功德，須菩提依次回答，如來一一具足如是功德。

　　五眼功德為佛陀所具的一種功德，諸多論中均有提及。佛經中雲：“若欲獲得五眼者，當精勤六波羅蜜多。”薩迦派果仁巴大師指出：六通小乘人不可全得五眼，五眼只有大乘聖者才具足。經雲：大菩薩修學五眼，則獲得無上正等覺果。《極樂願文》中亦曾提到過五眼，如雲：“五眼六通悉具足，願生無量功德剎。”《現觀莊嚴論》第一品中有涉及“五眼及六通”，第二品教言品中專門從因、作用范圍、類別等幾方面解釋五眼。

　　佛陀的功德無量無邊，佛身的任何一部分皆可了知享受一切外境，佛陀的眼、耳、鼻、舌、身、意都有取無量外境聲音香味等的功德。此處從不同角度，以不同方式為眾生起誠信心故，宣說佛陀具足五眼功德。
　　具體分述每種功德，肉眼是在加行道通過供燈、修等持而獲得，依靠眼根即能現見一百由旬到三千大千世界整個世間。歷代均有大成就者修證獲得肉眼功德，《大圓滿前行》中記載赤松德贊的國師釀萬登珍桑波獲得了肉眼功德。相續中具有肉眼功德時無論印度藏地，乃至三千大千世界范圍內皆能照見無余。《現觀莊嚴論》中以教量抉擇，肉眼從資糧道菩薩開始具有，資糧道以上菩薩相續中都具足，至尊導師佛陀毫無疑問必定具足能照見三千大千世界之肉眼功德。

　　天眼通要通過修持有漏善法才能得到，一些論典中認為修禅定等六度是具足天眼之因。以天眼能照見十方所有眾生死而受生、前生後世、受生何處。依道地而論，加行道以上的人相續中具足天眼功德，佛陀位居至尊，當然也具足。一般的瑜伽師、空行母也具足此眼，但現在的空行母、瑜伽師有的具足真正的天眼，有的只是具有與天眼相似的一種智慧眼。麥彭仁波切在《智者入門》敘述天眼功德能照見無邊色法。

　　慧眼是通過修持無漏資糧依六波羅蜜多而生，其功德可如理如實現見諸法的本性，唯一地至十地之間的聖者菩薩入定時具有。《入中論》雲：“如有目者能引導，無量盲人到止境，如是智慧能攝取，無眼功德趣聖果。”此慧眼非指平時俗語所說“慧眼識英雄”之眼，世智聰辯與聖者慧眼有本質的差別。

　　法眼也是以無漏修持六波羅蜜多為因，其功德可如理如實通達教法和證法之意義，通達與自己相等或比自己下劣的眾生之根基，是一地菩薩到十地菩薩出定時具足的一種功德。《現觀莊嚴論》的一些講義中認為：教法證法的意義全部通達稱為法眼。若一個人是一地菩薩，則對二地菩薩的根基不能了知，但對一地及一地以下加行道、資糧道眾生的根基則能無遺通達。

　　佛眼是能照見輪涅所攝的一切法本性的智慧，盡所有智、如所有智就是佛眼，依圓滿的福慧二種資糧而生起，其所見范圍寬廣無邊、不可思議，其所境是萬法的真相，只有無學地佛陀才能徹底獲得。榮頓班智達的《現觀莊嚴論》講義及果仁巴大師的講義中都提及，從一地到十地的菩薩有相似的佛眼，但僅為相似並非真正的佛眼，唯佛陀才具足佛眼功德。

　　關於五眼的功德，在漢傳佛教中六祖有與眾不同的解釋方法，江味農居士的講義中，講法也有與眾不同之處。

　　“須菩提!於意雲何?如恆河中所有沙，佛說是沙不?”
　　“如是，世尊!如來說是沙。”
　　“須菩提，你心裡是怎麼認為的呢?就象恆河中所有的沙石，佛陀是否會說是沙嗎?”“是這樣的，世尊，如來說是沙。”

　　藏譯本及義淨譯本中都沒有此段，但唐玄奘的譯文中有。不管此偈在原文中有或沒有，從字面上解釋就是這樣。佛陀具足五眼功德，勝義中照見離一切戲論離八邊的本相，世俗諸法微塵許的差別也不可混雜的照見，每一眾生每一剎那的分別念都照見無余，所有恆河中的沙土，佛智也能無余照見。世界上的江流湖海眾多，但在浩如煙海的三藏經典中世尊經常引用恆河沙數，佛陀在《彌陀經》、《無量壽經》、《妙法蓮華經》等諸多佛經中以恆河沙作比喻，下文亦復如是。

　　“須菩提，於意雲何?如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數佛世界，如是寧為多不?”

　　“甚多，世尊!”
　　須菩提，你意下如何?一條恆河中所有沙的數目那麼多的恆河，彼等之中的沙粒數，如同此數一樣多的佛國世界，其數是否眾多呢?須菩提答：非常多，世尊!

　　佛陀所調化的娑婆世界已非常巨大，而如恆河沙數的恆河，其中所有沙數一樣的百千俱胝世界多不多?恆河沙數的河流已不可勝數，何況所有河流中沙數的佛世界，更是多得不可思議。鸠摩羅什譯中只有一個“甚多”，藏文中有“甚多、甚多”，玄奘譯中也有“如是，甚多”，重復詞語具有補充強調的語氣作用。

　　佛告須菩提：“爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。”
　　佛告訴須菩提：如是不可思議的眾多剎土中，所有眾生各自不同的種姓、根基及他們的意樂差別，如來無不知曉，如實照見。

　　對凡夫而言，將恆河沙數剎土眾生的根機一一徹底照見是不可思議的，分別念無法想象。如來具足的智慧，凡夫聲聞緣覺乃至菩薩都無法具有。在《賢愚經》、《百業經》中的公案裡，經常敘述聲聞緣覺無法衡量的范圍，佛陀在一剎那中能無余照見。《極樂願文》中在解釋“頂禮遍知無量光”的遍知功德時雲：“佛陀晝夜六時觀照每個眾生，每一個眾生心中的分別念皆能照見，說的每一句話皆能清楚聽見。佛陀日日夜夜觀照眾生，無有散亂時，無有放棄不管時。”《入中論》中論述十力功德時雲，佛陀依“遍智趣行力”能將六道眾生所有剎那變化的心念與行為全都無余了知;“種種界智力”能將三千大千世界所有眾生的根機、意樂、界性全部通達無礙。《十地經》中對此有比較廣的解釋。佛的一分功德亦是不可思議。《不可思議經》雲：“凡虛空大地，若發尖能量，諸佛功德海，無數劫難說，離思量言境，是故難思議。”龍樹菩薩在《贊佛論》中也贊歎頌揚了佛身語意的無盡功德，尤其強調了意的功德。

　　“何以故?如來說：諸心皆為非心，是名為心。”
　　為什麼如來能完全通達每個眾生心呢?因為一切眾生心在實相中非真正的心，僅假名稱之為心。

　　真正的眾生心是諸法之本性，其本體為本來無生的大空性，而佛智恆時安住於諸法本性中，故對一切眾生的心能無余了知。在勝義中觀察或安住時，所謂眾生迷亂的心不存在，所謂明清覺心也不存在。心非是心，心的本性就是光明，是離一切戲論的法性本體。《般若八千頌》雲：“於心無有心，心性即光明。”在《寶積經》中雲：“迦葉，此心者，於外不隨見，內亦不隨見，二者之中亦不隨見，若遍尋之有無而不可緣也。”《楞嚴經》中也有如是分析。所謂的心是一切諸法本來真實的法性，一切心本不是心，但在名言中可以承認為有。此經以教言的方式宣說了心的本性，此與大圓滿中所說心的本性不可得，心性即是法界相同，只是一種以般若智慧抉擇，一種以竅訣方式證悟。

　　“所以者何?須菩提!過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”

　　為什麼心的本性是非心呢?因為在本性上，過去的心無法可得;現在的心無本體顏色相狀等，無法可得;未來的心尚未到來，也無法得到。

　　也可以夢觀察過去現在未來之心，如無垢光尊者在《虛幻休息》中說：“昨日前去之諸法，如昨夜夢乃意境;今現無而常顯心，昨夜今夜夢相同;明及明宵未來夢;立遣苦樂諸所現，一切皆作如夢想，剎那不觀實有心。”今現無而常真正去觀察過去心，剛才第一剎那的心現在片跡不留，有的只是一種憶念，並不是前一剎那心的本體。如果過去心的本體現在仍然存在，則應成常有的過失。過去心本體已滅失，現在的心也不可得。一般凡夫認為過去心已消失無蹤，但現在明明清清的心是存在的。而從心的本性、顏色、形狀等方面觀察，正在生起分別念時始終找不到任何實有堪忍的心識，所以現在心也不可得。若未來心現在能得到，則等同石女兒、虛空中的鮮花也能得到一般。密法中依靠傳承上師的竅訣找尋心的生滅處，以觀察心的來源抉擇過去心不可得，以觀察心的住處抉擇現在心不可得，以觀察心的去處抉擇未來心不可得。不僅心性如此，一切法皆是如此，萬法由心造，心不可得故，一切萬法本性也不可得。《大智度論》中雲：“一切諸法心不可得故，名為空性。”因此顯宗修行著重強調心不隨分別念，在明然境界中安住，《六祖壇經》中雲：“心念不起名為坐，內見自性不動名為禅。”心不起任何分別念，於現見心之本性中坐禅，如理如實了達自心無來無去的本性，安住無過去、現在、未來之心，三時分別之心自然消逝無蹤。通過三時之觀察，也能抉擇心的本性。《中觀四百論》雲：“過去若過去，如何成過去，過去不過去，如何成過去。”現在、未來皆可以此類推，依靠這種方式觀察能夠通達證悟心的本性。不得心之理如《般若經》雲：“須菩提，佛知諸眾生心相不廣不狹、不增不減、不來不去，心相離故，是心不廣乃至不來不去，何以故?是心性無故。”

　　漢傳佛教歷史上有一位宣鑒禅師，童子出家，年輕時即能為人傳法，講得最多的是《金剛經》。因俗姓周，世人稱之為周金剛。其人恃才傲物，揚言一切法修與不修，學與不學皆已精通。有一次聽說南方禅宗興盛，便起念想：我的智慧首屈一指，南方一帶有些魔眾傳法很厲害，還是去看一看，降妖伏魔。於是他挑著自著的《金剛經?青龍疏鈔》南下，路途中一次買點心時，賣餅子的阿婆問他：你現在到哪裡去?你以前是作什麼的?宣鑒禅師說：我是德山一帶的法師，到此地游方參學。阿婆問：你背的大包袱裡是什麼呢?禅師說：內有《金剛經疏鈔》。阿婆說：你懂嗎?禅師說：我不僅懂，而且已經講過多年了。阿婆說：“我也讀過這部經，有一問題，若師父答得上，願供養點心。經雲：‘過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。’不知上座欲點哪個心?”宣鑒禅師一時無語可答，於是說：待我思維一下再回答吧。後來宣鑒依止龍潭禅師，一日師曰：“夜已深了，你下去休息吧。”宣鑒說：“外面黑。”龍潭禅師搓一紙卷代燭，點著後遞給宣鑒，宣鑒剛接到手裡，龍潭卻“撲”地一下把火吹滅，就在燈熄滅的一剎那，宣鑒禅師恍然大悟。

　　過去曾經有許多大德依三心不可得而證悟，每當浏覽至此看到《金剛經》的這一句，自覺與大圓滿竅訣觀察心無任何差別，因此奉勸修行人應該經常對照觀心，細心揣度本經中猶若珍寶之甚深教言
　       


索達吉堪布