【佛教世界觀】三界系統【欲界】【地獄道】第五大叫喚大地獄6-12

小黑明融

【佛教世界觀】三界系統【欲界】【地獄道】第五大叫喚大地獄6-12

正法念處經卷第九　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

地獄品第三之九〔第五大叫喚大地獄．第六至十二別處〕
　　　　　　　（詳述妄語惡報）

〔第五大叫喚大地獄．第六別處．人闇煙地獄〕

又彼比丘。知業果報。觀大叫喚。之大地獄。
復有何處。彼見聞知。復有異處。名人闇煙。
是彼地獄。第六別處。眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺盜。邪行飲酒。及以妄語。
樂行多作。墮彼地獄。人闇煙處。殺生偷盜。
邪行飲酒。業及果報。如前所說。

何者妄語。所謂有人。治生活命。共他立要。
香火為契。異處治生。實得財物。妄語說言。
我不得物。而不共分。彼人如是。即是大賊。
劫他財物。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。

墮於惡處。在彼地獄。人闇煙處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。
彼一切苦。此中具受。復有勝者。所謂此中。
一切身分。皆悉遍割。割已復生。生則軟嫩。

彼復更割。割已復生。生更軟嫩。而復更割。
是彼惡業。苦報麁報。一切肉盡。唯有骨在。
自身生虫。虫金剛嘴。其虫炎然。種種雜色。
而食其身。受種種苦。唱聲大喚。彼地獄人。

如是無量。百千年歲。乃至作集。惡業破壞。
無氣爛盡。彼地獄處。爾乃得脫。若於前世。
過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。
若生人中。同業之處。一切身分。皆悉爛臭。

頭生濕虫。常無衣服。貧窮困苦。設有少者。
一切補納。所有語言。一切不信。人所不愛。
不知治生。是彼惡業。餘殘果報。

〔第五大叫喚大地獄．第七別處．飛虫墮地獄〕

又彼比丘。知業果報。觀大叫喚。之大地獄。
復有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為。
如飛虫墮。是彼地獄。第七別處。眾生何業。
生於彼處。彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。
及以妄語。樂行多作。墮彼地獄。如飛虫墮。
別異處生。殺生偷盜。邪行飲酒。業及果報。
如前所說。

何者妄語。所謂有人。取眾僧物。若穀若衣。
隨何物等。處處販賣。賤買貴賣。既得利已。
不與眾僧。言不得利。欺誑眾僧。如是之人。
貪心妄語。作如是言。我唯得此。更無有餘。

我所治生。唯得爾許。如是之人。治生妄語。
如是癡人。貪心所作。彼人以是。惡業因緣。
身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。如飛虫墮。
別異處生。受大苦惱。所謂苦者。彼有鐵狗。

齧破其腹。破已食之。食腸食背。閻魔羅人。
手執斤斧。斧熱炎熾。斤其身肉。以稱稱之。
一兩半兩。與狗令食。斤斧甚利。復斤其骨。
為取其髓。用與狗故。熱炎鐵鉤。鉤其頷下。

既令破已。熱炎鐵鉗。拔舌令出。驅令使起。
熱炎鐵鉤。鉤其身體。肉皆破裂。如是拔筋。
一切身分。皆悉遍鉤。如是妄語。行惡業人。
自作惡業。自如是食。彼妄語人。如是業熟。

既得免離。閻魔羅人。有大熾火。滿地獄中。
間無空處。妄語罪人。入火地獄。如飛虫墮。
如是常燒。燒已復生。生已復燒。如是無量。
百千年歲。乃至作集。惡業破壞。無氣爛盡。

彼地獄處。爾乃得脫。若於前世。過去久遠。
有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。
同業之處。生在貧窮。下賤之家。生便被燒。
設有多人。嚴峻防備。而必被燒。是彼惡業。
餘殘果報。

〔第五大叫喚大地獄．第八別處．死活等地獄〕

又彼比丘。知業果報。觀大叫喚。之大地獄。
復有何處。彼見聞知。復有異處。名死活等。
是彼地獄。第八別處。眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺盜。邪行飲酒。復有妄語。
樂行多作。墮彼地獄。死活等處。如前所說。

活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具足。
復有異苦。謂以杖打即死。却杖即活。如是無量。
百千年歲。死已復活。活已復死。彼人如是。
以惡業故。若得脫已。次復更見。優鉢羅林。
疾走往向。望救望歸。見優鉢羅。滿中青花。

是何妄語。所得果報。所謂有人。非出家人。
為作賊故。著出家服。見有多人。欲行曠野。
而問之言。彼曠野處。為有賊不。彼知有賊。
即答言無。彼人到已。為賊劫奪。亡失財物。

妄語誑他。彼信因緣。如業相似。相似得果。
見優鉢羅。滿中青光。而悉是火。閻魔羅人。
執之扶著。優鉢羅中。以火燒之。以無足故。
不能得下。如是惡業。相似勢力。令彼罪人。

手足眼目。一切皆無。如是地獄。優鉢羅中。
大火充滿。如是無量。百千年歲。常被燒煮。
死而復活。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。
於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。

爾乃得脫。若於前世。過去久遠。有善業熟。
不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。
所有言語。不依道理。自出心語。曲迴言說。
設得財物。為王所奪。繫獄而死。是彼惡業。
餘殘果報。

〔第五大叫喚大地獄．第九別處．異異轉地獄〕

又彼比丘。知業果報。觀大叫喚。之大地獄。
復有何處。彼見聞知。復有異處。名異異轉。
是彼地獄。第九別處。眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。及以妄語。
樂行多作。墮彼地獄。異異轉處。殺生偷盜。
邪行飲酒。業及果報。如前所說。

何者妄語。所謂有人。諂曲妄語。欲令他人。
勝負衰利。死活等故。所謂有人。若陰陽師。
善知卜術。卜事皆當。若有德人。常出實語。
世人所信。復有因緣。他人所問。作如是意。

我不妄語。一切皆知。一切人信。我今妄語。
人皆謂實。如是念已。即作妄語。以妄語故。
能令國土。一切亡失。若勝人死。令他怨者。
迭相劫奪。亡失財物。彼妄語人。一切所信。

信其妄語。彼妄語人。正行形服。而實是賊。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。
在彼地獄。異異轉處。受大苦惱。所謂苦者。
彼地獄處。遠見父母。奴僕知識。香火善友。

是本人中。先所見者。於地獄中。而安慰之。
彼地獄人。既聞愛語。疾走往赴。望救望歸。
彼人如是。走赴異處。入灰火中。如石墮水。
沒已復出。一切身分。受大苦惱。唱聲大喚。

復見父母。妻子香火。善友知識。復更走赴。
以惡業故。道生鐵鉤。鉤攫其體。既到復為。
閻魔羅人。之所執持。炎燃鐵鋸。解劈其身。
猶如劈木。如是罪人。若脫彼處。唯有骨在。

一切身分。皆悉破裂。走向異處。更為其餘。
閻魔羅人。執著炎火。鐵刀輪中。彼鐵刀輪。
上下皆有。以惡業故。如是鐵輪。利刀遍滿。
彼輪疾轉。炎火熾燃。磨彼妄語。惡業之人。

碎如麨末。末已復生。彼地獄人。輪處得脫。
復見父母。妻子香火。善友知識。望救望歸。
疾走往赴。以惡業故。既如是走。道上多生。
熱炎鐵鉤。有惡師子。惡業所生。執彼罪人。

置於口中。在牙齒間。閻魔羅人。熱炎鐵鉤。
鉤之令出。出已思念。而復更走。既如是走。
其足破裂。火炎極燒。一切身分。皆悉破壞。
燒燃焦爛。猶走不止。遍身是瘡。彼罪人身。

骨脈皆盡。是彼妄語。樂行多作。相似業因。
相似得果。如彼人說。我實語人。而作妄語。
諂曲心語。抂謗他語。如是彼人。見有父母。
妻子香火。善知識等。彼妄語人。如是久受。

無邊苦惱。堅〔革卬〕利苦。如是無量。百千年歲。
常煮常燒。常劈常打。乃至惡業。未壞未爛。
業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。
彼地獄處。爾乃得脫。若於前世。過去久遠。

有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。
同業之處。貧窮下賤。根闕常病。一切眾人。
之所憎嫉。一切不信。一切污惡。一切所作。
唐勞其功。所求不得。是彼惡業。餘殘果報。

〔第五大叫喚大地獄．第十別處．唐悕望地獄〕

又彼比丘。知業果報。觀大叫喚。之大地獄。
復有何處。彼見聞知。復有異處。名唐悕望。
是彼地獄。第十別處。眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺盜。邪行飲酒。復有妄語。
樂行多作。墮彼地獄。唐悕望處。業及果報。
如前所說。

今說妄語。何者妄語。於苦惱人。若有病人。
飢人渴人。貧窮孤獨。下賤癡儜。如是等人。
若粳米等。一切食具。若食若飲。若衣若敷。
臥具舍等。一切皆無。若乞不乞。許而不與。

彼常悕望。後時息心。彼人以是。惡業因緣。
身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。唐悕望處。
受大苦惱。以本許食。而後不與。彼惡業故。
見地獄中。有好種種。佉陀尼食。蒲闍尼食。

種種妙好。莊嚴之處。彼地獄人。極大飢渴。
疾疾而走。趣彼食處。遠見彼食。極好甚愛。
清潔具足。到已即無。唯見鐵汁。熱炎熾燃。
既趣彼食。疾疾而走。以惡業故。滿道鐵鉤。

鉤攫其體。乃到彼處。如前所說。次第乃至。
到彼處已。彼所見食。悉為洋鐵。熱炎熾燃。
大臭色惡。是彼妄語。惡業所作。既近見之。
即便墮中。若嗅彼氣。燒鼻墮落。若身觸之。

一切身分。皆悉炎燃。如螢火虫。鐵汁燒脣。
既燒脣已。次燒其咽。既燒咽已。次燒其心。
既燒心已。次燒其脾。既燒脾已。次燒其腸。
如是次第。燒生藏已。次燒熟藏。燒熟藏已。
從下而出。

又復敷具。及臥具等。許布施已。後時不與。
彼妄語業。寒熱所逼。受大苦惱。無所悕望。
彼地獄中。熱銅板地。罪人坐已。一切身分。
皆悉消洋。洋已燒燃。後復更生。

若人屋舍。欲施客人。許而不與。彼妄語業。
置歡喜鑊。隨喜鑊中。如是鑊量。五十由旬。
熱沸鐵汁。滿彼鑊中。彼惡業人。頭在下入。
既入鑊中。或上或下。皆悉爛熟。未熟則沈。

熟已則浮。既浮出已。復沈在下。如是沸熱。
既爛熟已。一切身分。皆悉肉脫。筋皮骨散。
一切諸節。損少減盡。彼鑊甚闇。沸鐵滿中。
生燒其身。唱喚號哭。彼既煮已。復入餘鑊。

鑊中煮熟。熟則浮出。如初鑊煮。此中亦爾。
如是上下。或出或入。彼諸罪人。或合一處。
或時分散。若相近時。極熱相觸。如是相觸。
一百千倒。身體破為。一百千段。而復更生。

又復更與。餘諸罪人。極熱相觸。如是相觸。
一百千倒。身體破為。一百千段。是本妄語。
惡業羂縛。於一切時。受如是苦。如是乃至。
彼妄語人。惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。

於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。
爾乃得脫。若於前世。過去久遠。有善業熟。
不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。
生則為奴。屬本前世。所誑之人。以前世時。

許而不與。是故如是。或復繫屬。餘人為奴。
彼人異業。何以故。以無始來。生生輪轉。
無始以來。造作種種。惡不善業。如是世間。
生死所攝。處處流轉。難相值故。喜愛業繩。

之所繫縛。是故輪轉。處處異故。不可相值。
以此因緣。或時復與。異人為奴。常離飲食。
臥具屋舍。隨病醫藥。常為大家。之所罵辱。
是彼惡業。餘殘果報。

〔第五大叫喚大地獄．第十一別處．雙逼惱地獄〕

又彼比丘。知業果報。觀大叫喚。之大地獄。
復有何處。彼見聞知。復有異處。名雙逼惱。
是彼地獄。第十一處。眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。樂行多作。
墮彼地獄。雙逼惱處。業及果報。如前所說。

復有妄語。何者妄語。謂邑子中。社等會中。
若我慢心。若因瞋心。若相憎嫉。或相鬪諍。
妄語而說。自他俱誑。自他破壞。以作如是。
妄語因緣。彼處眾中。令他得罰。心生歡喜。

彼如是業。多作究竟。作而復集。彼人以是。
惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。
雙逼惱處。受大苦惱。彼人如是。社會等中。
妄語惡說。以如是因。如是因緣。身壞命終。

墮彼地獄。在雙逼惱。別異處生。受大苦惱。
所謂苦者。如活黑繩。合叫喚等。諸地獄中。
前所說者。此中轉勝。以惡業故。彼處則有。
炎牙師子。彼惡師子。取彼妄語。地獄罪人。

如前所說。種種苦惱。既得脫已。為彼師子。
舉而食之。舉食則死。下之則活。又復食其。
一切身分。食已復生。生已復食。以惡業故。
令彼師子。齒機關中。炎火充滿。以如是齒。

食彼罪人。罪業力故。師子口中。被齧被燒。
受兩種苦。如是無量。百千年歲。常被燒壓。
受大苦惱。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。
於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。

爾乃得脫。若於前世。過去久遠。有善業熟。
不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。
惡業力故。或為蛇螫。而致命終。或為師子。
虎熊所殺。而噉食之。是彼惡業。餘殘果報。

〔第五大叫喚大地獄．第十二別處．迭相壓地獄〕

又彼比丘。知業果報。觀大叫喚。之大地獄。
復有何處。彼見聞知。復有異處。名迭相壓。
是彼地獄。第十二處。眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。及以妄語。
樂行多作。墮彼地獄。迭相壓處。殺生偷盜。
邪行飲酒。業及果報。如前所說。

何者妄語。有兄弟等。有近有遠。兩朋諍對。
彼兄弟者。或同一父。或同一祖。或異兄弟。
或是伯叔。分物鬪諍。有同種姓。極遠乃至。
二十一世。如是人來。為作證明。如是等中。

為益近者。作妄語說。自知非實。而故教之。
以受曲意。方便計挍。作妄語說。彼業普遍。
究竟和集。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。
墮於惡處。在彼地獄。迭相壓處。受大苦惱。

所謂苦者。如前所說。活等地獄。所受苦惱。
彼一切苦。此中具受。復有勝者。彼人妄語。
誑親惡業。於地獄處。有鐵鉸刀。見本人中。
所誑親者。鉸其身肉。著其口中。驅踧令食。

以惡業故。自肉不消。閻魔羅人。說偈責之。
而作是言：

　實語得安樂　　實語得涅槃　
　妄語生苦果　　今來在此受　

　若不捨妄語　　則得一切苦　
　實語不須買　　易得而不難　

　實非異國來　　非從異人來　
　何故捨實語　　喜樂妄語說　

　實為勝濟口　　因實得諸法　
　實為燈中最　　如來如是說　

　實為藥中勝　　常能破壞苦　
　作惡非我教　　汝自癡心造　

　汝自作惡業　　汝今還自受　
　業盡乃得脫　　唱喚何所解　

　己為惡業誑　　今者徒叫喚　
　自誑是愚癡　　叫喚非黠慧　

閻魔羅人。如是責疏。地獄人已。復與無量。
百種苦惱。如前所說。與大苦惱。乃至惡業。
未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。
若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。若於前世。

過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。
若生人中。同業之處。常為他人。之所誑惑。
所有財物。常為他人。之所劫奪。如是苦惱。
得財物已。而復亡失。為一切人。之所不信。
是彼惡業。餘殘果報。

正法念處經卷第九　地獄品第三之九　竟

【佛教世界觀】三界系統
【欲界】【地獄道】第五大叫喚大地獄6-12　竟

迴向
　　願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三途苦
　　若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國
　　復以此功德　普迴向現世　已逝世父母　及累世父母
　　怨親債主等　一切諸有情　重罪皆消滅　皆共成佛道

迴向功德再迴向
　　復以此功德　迴向今生宿世仇敵等
　　蒙地藏菩薩救怙　纍劫重罪皆消滅
　　一切怨債皆銷毀　今生來世得安穩
　　發心成就菩提道

迴向功德總迴向
　　願以此功德　總迴向地藏王菩薩摩訶薩
　　願生生世世　隨其大願　度盡一切　苦難眾生
　　願生生世世　得其救度　脫離苦海　成就菩提

南無地藏王菩薩　南無阿彌陀佛

小黑明融 恭敬整理