經藏 小部 法句經 第十三 世間品 故事集

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Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa!
禮敬彼世尊、阿拉漢、全自覺者！



不要作惡，不可放逸，要去除邪見，不可貪婪世間物。167偈

有一次，一位年輕的比庫和一位年老的比庫到維沙卡的家托缽。得到供養的食物之後，年老的比庫就獨自到其它地方去，留下年輕的比庫在維沙卡的家。

這時候，維沙卡的孫女正要過濾水，準備供養年輕比庫，卻看見大水罐中自己的倒影，不禁笑了起來。

年輕的比庫看見她在笑，也跟著笑了起來。

但這女孩看年輕比庫對著她笑時，卻說：“你這光頭佬，幹嘛笑我？
”年輕的比庫也回敬她：“你也是個光頭，你母親和父親也都是光頭佬（註釋）。

”這女孩一聽之下就跑去向祖母哭訴。維沙卡立刻向年輕比庫說：“請不要因為她而生氣，她無意冒犯你。

但比庫確實剃除頭髮，穿上碎布做成的袈裟，用無邊緣的缽托缽。

所以她的話，不對嗎？

”年輕比庫回答說：“你說的沒錯。

但她為什麼要因此羞辱我呢？

”這時候，年老的比庫回來了，但也無法安撫年輕的比庫和年輕的女孩。

不久，佛陀也來到維沙卡的家並且瞭解這件誤會的原委。

佛陀知道這位年輕的比庫證得初果的機緣已經成熟了，為了使年輕的比庫更能接受他的話，佛陀就問維沙卡：“只因為這位比庫剃除頭髮，你孫女就稱呼他光頭佬，這有什麼意義呢？
畢竟，他剃除頭髮是為了加入僧團。”

年輕比庫聽到佛陀如此說後，就向佛陀禮敬，並且說：“世尊！只有你才瞭解我，我的老師和這女孩的祖母都不瞭解我。

”佛陀知道年輕比庫這時候的心態已經可以理解佛法，就接著說：“享受感官欲望是卑微的，存有卑微的心念是錯誤的，不如法的！”

（註釋）這是指責別人言行魯莽的話。


佛陀返回咖畢喇瓦土城
人不可放逸，應該勤修正法善行，如此做的人今生與來世都安樂。 168偈
人應該奉行正法善行，不可作惡行，奉行正法善行的人，今生與來世都安樂  169偈

佛陀究竟證悟後第一次返回咖畢喇瓦土城(佛陀的家鄉)時，住在尼拘婁陀園，並且在當地為親戚們說法。

淨飯王認為佛陀身為他的孩子，第二天應該會直接到他的王宮來托缽，而不會到其他地方去才對，所以並沒有特別邀請佛陀前去接受供養，只是下令準備供養而已。

由於沒有人特別邀請他前去接受供養，佛陀和眾多比庫第二天就進城托缽。

進城之前，他心裡斟酌著：「過去諸佛再進入親戚的城市時，是直接到親戚的家去或逐戶托缽？」
經過思惟後，他明白過去佛都是一家一戶的托缽，也就依序去托缽。

當淨飯王從兒媳婦耶輸陀羅(佛陀未出家時的妻子)處得知這件幾近羞辱的消息後，異常憤怒，就去找佛陀：「孩子，你為什麼要羞辱我？
看你如此托缽，我真的無地自容，你曾經是坐著金轎旅遊的人，現在卻一家一戶托缽，這種作法適當嗎？
你為甚麼要羞辱我！」

佛陀回答道：「國王，我並沒有羞辱你，我不過是遵照過去諸佛的規矩而已，諸佛皆托缽而生。」

國王明白諸佛都是如此，於是接受佛陀托缽的作法。


觀海市蜃樓
人若視世間如水泡，如海市蜃樓，則不落生死輪迴。 170偈

有一次，幾百位比庫到森林去禪修。但由於進展太緩慢，他們決定回精舍向佛陀請示更適合他們的禪修業處。

途中，他們遇見了海市蜃樓，就針對這種現象禪修起來。後來，當他們抵達精舍時，突然暴雨來襲，碩大的雨滴打在地上，行成水泡，後來就消失不見了。

他們因此如是思惟：「我們的身體就像這些水泡，終究會毀壞。」而察覺到五蘊的無常。


佛陀安慰悲傷的王子
世間如國王華麗的車乘，愚癡的人沉緬其中，智者則不執著。

阿婆耶王子拈平邊境的叛亂後，凱旋歸來。

賓比薩拉王非常高興，恩准他在七日內享受君王般的恩寵和榮耀，同時特地派一位女舞者加以慰勞。

第七天當這女舞者正在花園娛樂王子和他的同伴時，突然心臟病發作，而當場倒地死亡。

王子受到驚嚇，感到十分沮喪。

他非常哀傷地前去面見佛陀，尋求佛陀的安慰。

佛陀告誡他：“王子，你累世以來所流的淚無可計量，愚癡的人才會深深陷入世間五蘊（註釋）之中。”

註釋:五蘊，根據佛陀的說法，眾生由五蘊組成：色、受、想、行、識。色法由各種力量和性質組成，心(名法)也有五十二種心理狀態，其中的受和想兩種心理狀態獨立出來，成為五蘊之一，其餘的五十種心理狀態通稱之為行蘊。


手執掃帚的比庫
人若不放逸，則自淨其意，並照耀世間，一如明月無雲翳。172偈

沙姆迦尼尊者大部分的時間都在打掃，住在同一精舍的離瓦塔尊者反而大部分的時間都在禪修。

沙姆迦尼尊者認為離瓦塔尊者只是在浪費時光。

有一天，沙姆迦尼尊者告訴離瓦塔尊者：「你很懶惰，只知依靠信徒出於虔誠和慷慨所供養的食物。
難道你不覺得有時候也該打掃地板、房屋或其它地方嗎？」

離瓦塔尊者回答他：「朋友！比庫不應該所有的時間都在打掃。
應該在清晨時打掃，然後外出托缽，進食之後，觀身，察覺生命的真相或者背誦經文直到晚上，這時候，如果願意的話，可以再打掃一次。」沙姆迦尼尊者嚴格遵照離瓦塔尊者的話去做，不久就證得阿拉漢果。

其他比庫發現沙姆加尼尊者不再把大部分時間在打掃，就問他原因。

他說：「當我正念尚未具足時，我經常打掃，但現在我已經正念現前了。」

其他比庫對他的話存有懷疑，就去請教佛陀：「世尊！沙姆迦尼尊者宣稱他是阿拉漢了。」佛陀告訴他們，沙姆迦尼尊者真的已經是阿拉漢果了。


證聖果的殺人兇手
造作惡業後，再以善業補救的人，光耀世間，如明月無雲翳。

指蔓的本名是阿伊沙卡，出生為婆羅門，他的父親在高沙喇國巴謝那地王的王宮任職。

他的父母送他前往怛剎屍羅接受教育，由於他相當聰慧，而且服從老師，因此甚得老師和師母的歡心，其他學生因此忌妒他，就向老師誣告他和師母有染。

剛開始的時候，老師不相信他們的話，但經過他們一再的誣告，他終於相信，而決定報復阿伊沙卡，但又害怕殺害阿伊沙卡會受到報應，於是便設計一個比直接殺害無辜的阿伊沙卡更惡毒的計畫：他告訴阿伊沙卡去殺害一千個人，而且每殺一個人，就砍下一根指頭給他 ，做為感謝他教導的學費。

阿伊沙卡雖然十分不願意，但為了服從老師，就開始殺人並且把砍下來的指頭掛在樹上，但這些指頭卻被烏鴉和禿鷹吃掉，所以他就把指頭做成花蔓般的項鍊，以確定數目。

由於他的殺人行為，人們稱呼他為指蔓（意思是手指頭花蔓般的項鍊），他也因此成為令人懼怕的人物。

國王知道他的暴行之後，下令要逮捕他。

他的母親瑪塔妮聽到國王的命令後，就親自下鄉，打算拼了老命也要拯救他。而這時候，他頸上的項鍊已經有九百九十九根手指頭了，只差一根就湊足一千的數目了。

當天清晨，佛陀以神通明白如果不加以阻撓的話，正在尋找最後一個被害者的阿伊沙卡一定會發現他的母親並且加以殺害。

果真如此，他就會受更長久的苦報。出於對他的慈悲，佛陀就出發前去他棲身的森林。

經過很多不眠不休的日子，阿依沙卡非常疲倦、焦慮，整個人幾近崩潰而急於砍下最後一根手指頭。

他決定殺害第一個見到的人，就在這時候，他瞥見佛陀，便高高舉起刀子追趕上去，想要加以殺害。

但無論如何追趕，佛陀展神通總是在前面。最後，他大聲吼叫：「比庫！停止！停止！」

佛陀回答道：「我已經停止了，是你自己未曾停止。」

阿伊沙卡並不明白佛陀話中的涵意，就問道：「比庫！你為什麼說，你已經停止，是我尚未停止？」

佛陀告訴他：「我說我已經停止，因為我已經不再殺害眾生，不再瞋恨眾生，我內心滿懷無限的愛心、耐心和智慧。
而你尚未放棄殺害眾生，瞋恨眾生，而且沒有愛心與耐心。
因此你才是尚未停止下來的人。」

聽完佛陀這席話，阿伊沙卡心中激起一陣思考：「這些話只有智者才說得出口，這比庫智慧超凡，兼且異常勇敢，他一定是比庫的領導者，他一定就是佛陀！他必定是為了使我重見光明才專程來這裡的。」
這麼一想之後，他放下武器，請求佛陀恩許他加入僧團，佛陀也答應他的請求。

阿伊沙卡的母親在森林裡到處喊他的名字，但遍尋不著，只好回家去。

後來，國王和手下在佛陀的精舍找到他，但發現他已經放棄過去的邪惡行為，成為比庫，就決定放他一條生路。

阿伊沙卡於是在精舍裡，精進修行。

儘管如此，他的內心仍然不得安寧，因為即使單獨禪修的時候，過去的種種作為和那些受害者令人憐憫的哀嚎總是浮現在腦海裡。

每當他外出托缽時，人們更因為他過去所做的惡業而向他投擲石頭或者用棍杖打他或把他的缽弄壞，所以每次都是頭破血流，一身瘀青的回揭達林給孤獨園。

佛陀告誡他：「指蔓！你已經不再作惡了，要忍耐！你現在所受的，都是你今生所作惡業的惡報。如果不是我遇見你，你的惡業會令你在地獄中遭受更長久的折磨。」

一天早上，他在到沙瓦提城托缽的路上聽見痛苦的哭聲。

當他發現是一位孕婦正在產前疼痛，卻無法順利生產時，他內心想到：「一切眾生都免不了苦。」
他滿懷慈悲心的回去向佛陀敘說孕婦產前痛苦一事，佛陀就教導他誦讀一段經文，這段經文後人稱之為《指蔓經》。

學會後，他回到原來的地方，坐下來，隔著一片紗幕，開始誦唸佛陀教他的經文：「姊妹！自從我成為阿拉漢以來，我未曾故意殺害任何眾生，願此經文使你一切順利，且預祝你未出世的孩子安好。」
這時候，這婦女順利生下孩子且母子均安。

這經文至今仍然有效。

指蔓喜歡單獨一人在偏僻的地方居處。

後來，他安祥的去世了，但已經證得阿拉漢果，所以他的去世是般涅槃。

其他比庫請問佛陀指蔓往生何處，佛陀告訴他們：「指蔓已經般涅槃了。」他們卻不相信：「殺害這麼多人命的人可能般涅槃嗎？」

佛陀回答他們：「比庫們！指蔓因為沒有善友，所以才會作下如此多的惡業。後來，他經由善友的協助和忠告，而堅定、正念現前地修習佛法和修禪。

因此，他的惡業被他的善業所粉碎，內心沒有絲毫的污垢煩惱。」


明白世間實相的紡織女
世間大部分的人是盲目的，只有少數的人明白正法；一如只有少數的鳥脫離羅網，少數的人往生善趣。 174偈

有一天，佛陀在阿拉維講授生命的無常。

佛陀說：「請正念現前的觀死：生命是不確定的，死亡是確定的，人總有一天要面對死亡。」

佛陀也勸誡大眾要經常保持正念，察覺生命的實相。

他也告誡大眾：「如同手持木棍或長矛的人在面對敵人和其他有毒、危險的動物時，不至於手足無措一般，對死亡有正念的人也會保持正念面對死亡，因此會往生善界。」

很多人無法領會其中的涵義，但一位元十六歲的紡織女清楚明白佛陀的深意。

說法後，佛陀返回揭達林給孤獨園。

有一天，佛陀透過天眼觀察世間，明白那位女孩證得初果的機緣已經成熟，就再度前往阿拉維說法。

當這女孩聽到佛陀和數百位比庫再度蒞臨說法時，也想前去聽法，但他父親卻急需一些紡織用的線軸，她於是快速綁好線軸，然後出去找父親，想把這些線軸交給父親。

路上，她在聽法大眾的週邊停留了一會兒。

佛陀知道這女孩一定會來聽法。

佛陀也知道，這女孩一定要在前往紡織機器之前聽聞佛法，而不是離開紡織機後才來聽法。

因為她生命即將消失，而她往生何處仍不確定。

所以當年輕的紡織女孩出現在聽法大眾的週邊時，佛陀仔細注視她，而當她發現佛陀注視她時，她放下籃子，恭敬的走向佛陀。

佛陀就問她四個問題：
「妳從何處來？」　「我不知道。」
「妳要往何處去？」 「我不知道。」
「妳不知道嗎？」　「我知道。」
「妳知道嗎？」　　「我不知道。」
大眾聽見她如此回答佛陀的問題，都認為她對佛陀不恭敬。

佛陀就問她的回答是甚麼涵意。

她說：「世尊！既然你知道我從家裡來，所以我認為你第一個問題是問我的過去世是甚麼，我就回答：『不知道。』
第二個問題問我的來世要往生何處，我回答：『我不知道。』
第三個問題問我知不知道有一天會死亡，所以我回答：『我知道。』
最後的問題問我知不知道何時會死亡，我回答：『我不知道。』」
佛陀聽完她的解釋後，稱讚她的解釋。她也在聽完佛陀的說法後，證得初果。

然後，她繼續前往紡織機所在的房子，當她抵達時，她父親正坐在紡織者的座位上睡覺。

這時候，她父親突然醒來，卻意外的拉動紡織梭，結果，紡織梭的頭打到女孩的胸口，以致於當場死亡，而往生都西答天。

她父親這時候傷心欲絕，淚流滿面，但也明白生命無常，他就前去面見佛陀，請求允許他加入僧團。

從此以後，他成為比庫。不久之後，更證得阿拉漢果。


三十位比庫突然消失
天鵝鼓翅飛行天空，人以神通橫越太空 (註釋1)，智者征服魔波旬及其眷屬後，不再輪迴 (註釋2)。 383偈

有一天，三十位比庫前來向佛陀頂禮問訊。

他們進入佛陀的房間時，服侍在佛陀一旁的阿難馬上離開，到外邊去等候。過了一陣子，阿難再度進入時，卻不見先前的三十位比庫。

他就問佛陀他們到那裡去了。

佛陀回答：
「他們都走了。」
「從那裡出去的？」
「從空中，阿難！」
「但，世尊，他們都證得阿拉漢果嗎？」
「沒錯，阿難達，他們聽完說法後都證得阿拉漢果，並且具有神通。」

這時候，佛陀看見天空有幾隻天鵝飛過，他說：「阿難，證得阿拉漢果的人，就像天鵝一樣能飛過天空。」

註釋1：透過修行，人可以橫越天空、淩水而過，遁入地中等。
這些能力是精神的、超越自然的，但絕不是奇蹟。
註釋2：阿拉漢證得般涅槃，不再輪迴。


辛迦摩娜薇卡誣告佛陀
違逆真諦，不信來世，說妄語的人，無惡不作。176偈

佛陀到處宏揚佛法之後，信受佛法的人越來越多，其他外道的信徒也就日漸減少。

他們於是打算破壞佛陀得信譽，就慫恿他們一位美麗的女信徒辛迦摩娜薇卡：「如果妳真的關心我們的利益，請幫助我們羞辱佛陀。」
她同意執行他們的計畫。

當天夜晚，她攜帶一些花朵，朝揭達林給孤獨園方向走，遇見她的人問她要去那裡，她回答說：「你們知道我要去那裡有甚麼意義嗎？」
回答後，她就到靠近精舍的外道家去過夜，而在隔天清晨離開，讓別人以為她在揭達林給孤獨園住宿。
若有人問，她就回答：「我和佛陀在揭達林給孤獨園一起過夜。」
三四個月以後，她用一些布塊裹住腹部，使自己看起來像懷孕的樣子。

九個月以後，她更假扮成快要臨盆一般，前往揭達林給孤獨園去找佛陀。

這時候，佛陀正在向比庫和大眾說法。

她打斷佛陀的話，加以指控：「啊，你這個大沙門！你倒是很聰明，可以向人說法。
你讓我懷孕，卻對我要分娩的事不聞不問。
你就只知道享樂！」

佛陀停止開示，告訴她：「這位姊妹，只有妳和我知道妳的話是否屬實。」

她回答道：「是呀，別人怎麼會知道，只有妳我兩人所作的事呢！」

這當下，沙咖天帝明白揭達林給孤獨園發生的事情，便派遣四位天神化身成年輕的老鼠，跑到她衣服裡面，咬斷她用來綁住腹部，偽裝成懷孕的布塊，她的技倆就被拆穿了。

大眾中很多人譴責她：「妳這個邪惡的女人！騙子！妳怎敢指控如此尊貴的宗教法師呢？」這時候，她擔心自己的安危，使盡力氣，趕忙逃走。

但跑不了多遠，就不幸發生意外，而死的很淒慘。

第二天，眾多比庫在討論她的事情。

佛陀告誡他們：「比庫們！一個不怕說謊、不怕來生報應的人，對造作惡業不會遲疑。」

佛陀接著說，辛迦摩娜薇卡過去的某一前世是國王的皇后。

她愛上國王的一位兒子，但那位王子卻不為所動，她就傷害自己的身子，然後向國王誣賴是王子在無法得逞私欲時，所下的毒手。

國王聽見她的指控後，未加詳察，就驅逐王子遠離國境。

後來，國王知道事情的真相後，她終於受到應得的懲處。


供養比賽
慳吝者無法升天，愚癡的人不讚歎布施；智者時時隨喜，處處安樂。177偈

巴謝那地王有一次盛大供養佛陀和眾多比庫。

後來，他的百姓為了和他競爭，而舉辦更大的供養大會。

國王和百姓之間的競爭就此持續不斷。

最後，瑪莉咖皇后想出一個計畫。

她請國王興建一座盛大的帳蓬，帳蓬中間，擺設十隻裝滿各式各樣檀香和香水的船，再準備幾百隻馴服的大象為比庫撐白傘，同時，提供飲食服務的是公主。

百姓們沒有公主、白傘也沒有大象，就無法繼續和國王競爭了。

當一切準備就緒之後，供養的無遮大會正式展開。

進食之後，國王把大會所有的東西都供養給佛陀。

國王的兩位大臣也在現場，其中一位大臣非常高興，讚歎國王能夠如此慷慨布施佛陀和眾多比庫，他也認為只有國王才能舉辦無遮大會並且把功德與所有眾生共用。

總而言之，這位大臣非常高興國王能舉辦這無人能比的布施。

相反的，另一位大臣則認為國王不過是在浪費財富而已，他認為眾多比庫應供後，就會回精舍睡覺。

進食後，佛陀環視所有參與大眾，也知道第二位大臣的想法。

佛陀明白，如果再說冗長的隨喜，第二位大臣會更不滿意，所以出於對他的憐憫，只說了簡短的隨喜，就回精舍去了。

但預期佛陀會用更長的時間表示謝意和隨喜的國王，對佛陀簡短的隨喜感到失望。

國王懷疑自己是否遺漏了甚麼事情，因此決定前去請教佛陀。

佛陀看見國王來時，告訴國王：「偉大的國王！你應該高興能夠舉辦無人能比的布施大會。
這種布施的機會難得，每一佛住世時，只有一次這樣的無遮大會。
但你的一位大臣卻認為是一種浪費，一點也不贊同這樣的布施大會。
如果我說較長的隨喜，他會更加不滿意，而造作更多的惡業。這就是我的隨喜如此簡潔的原因。」

佛陀接著說：「國王！愚人不知隨喜別人的布施，因此會墮落到比人間差的境界。
智者隨喜他人的布施，也因為這份珍惜，他們分享別人的功德，而往生天界。」


給孤獨長者兒子的故事
入流果比大地的統治者、往生天界的人和一切世界主更有價值。 178偈

克拉是給孤獨長者的兒子。

每當佛陀和弟子們到他家時，他都避不見面。

給孤獨長者擔心兒子若不能改變這種心態的話，將來不知道要變成什麼德行。

給孤獨長者就以一百個金子利誘他前去精舍，守一天的戒。

他去了，但不聽任何人說法，而且第二天一大早就回家。

給孤獨長者要給他佳餚，但他卻開口要錢。

第二天，給孤獨長者告訴他：「兒子呀！如果你能背頌佛陀的一首偈語，我給你一千個金子。」他就再度前往精舍。

佛陀也向他說法，但知道他不是要誠心要學習佛法，純粹只是對有錢興趣而已，就用神通，使他無法牢記任何偈語。

克拉只得重複練習背頌偈語，也因此，終於瞭解佛法的真實涵義，而證得初果。

第二天清晨，他跟隨佛陀和眾多比庫到他家托缽，但心中卻想著：「但願父親不要在佛陀面前給我金子。
我可不想讓佛陀知道我純粹是為了錢，才遵守戒律。」

給孤獨長者供養完佛陀和眾多比庫後，就拿出千個金子，要他收下，卻出乎意料的被他拒絕。

給孤獨長者告訴佛陀：「世尊，我兒子已經改變他的念頭了。他現在表現得非常尊貴。」
他進一步告訴佛陀，如何利誘兒子去精舍學佛法的事。

「給孤獨長者，妳的兒子已經瞭解佛法比轉輪聖王、天神或婆羅門的財富更有價值。」佛陀如是說。



願我此功德，導向諸漏盡！

願我此功德，為證涅槃緣！

我此功德分，迴向諸有情，

願彼等一切，同得功德分！



Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!
薩度！薩度！薩度！