瑪欣德尊者Q&A 1

hsuxu53

Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa!
禮敬彼世尊、阿拉漢、全自覺者！



問：菩薩在沒有成佛前是聖者還是凡夫呢？為甚麼取“菩薩”這個名字？
答：菩薩，梵文叫做Bodhisattva，音譯為菩提薩埵，簡稱菩薩。

Bodhi是指朝向覺悟，sattva是指眾生、有情。

所以菩薩是朝向覺悟、致力於證悟的眾生、有情。

菩薩也叫覺有情。

關於菩薩在沒有成佛前是聖者還是凡夫，這個在很久以前就有分岐。

當時小乘佛教的大眾部認為菩薩是聖者，但是當時另外一些部派則認為菩薩仍是異生，也就是凡夫，所以這是長久以來就存在的爭論。

如果按南傳佛教來說，我們只能夠這樣說，如果你一定要用南傳的聖者的標準來衡量菩薩的行為的話，菩薩確實還是凡夫。

比如：南傳的聖者，一旦證得初果，最多再投生七次，就必定會證阿拉漢果，而不再有輪迴。

而菩薩被授記後到成佛前經歷了四個不可數和十萬大劫，在無量生中累積巴拉密。

南傳的說法中『聖者』是不可能再墮落惡道的，但菩薩在輪迴當中，確實經常墮落惡道。

《本生》裡面就有記載菩薩許多生都是動物，投生為猴子、孔雀、大象、獅子等等。

還有南傳的『聖者』是不可能修外道法的。

因為聖者在初道的時候已經斷除了戒禁取見，也就是他不會再修習任何偏離佛陀教法的修行方法，但是我們的菩薩在最後一生仍然追隨外道學習，他六年的苦行也是修外道法。

所以說，用南傳聖者的標準來衡量菩薩的行為的話，菩薩確是凡夫。

但是北傳的標準又不大一樣。  


問：十種巴拉密以哪一種巴拉密為主導？
答：巴拉密是指與大悲心及方法善巧智相應、而又沒有受到渴愛、我慢與邪見污染的高尚素質，十種巴拉密是：布施巴拉密、持戒巴拉密、出離巴拉密、智慧巴拉密、精進巴拉密、忍耐巴拉密、真實巴拉密、決意巴拉密、慈巴拉密、捨巴拉密。

在菩薩無量生的輪迴中，每一世他會專修某一種巴拉密，也可以同時修習其他巴拉密。

例如：韋山答拉(Vessantara)那一世他主要修的是布施巴拉密；在大猿本生中，他修的是忍耐巴拉密。

又比如，在佛陀的一個過去生，有一次他投生為轉輪聖王。

他把整個國家治理得井井有序，很富強。

那個時候人壽很長，有一天他告訴他的理髮師：「如果你在剃頭發的時候，發現我的頭上長出第一根白髮，你就告訴我。」

經過了漫長的歲月，終於那個理髮師在給國王剃頭的時候發現了一根白髮，然後他就用金盆捧去告訴國王。

國王賞了他一筆錢財，然後把王位讓給他的太子並且立下遺囑：以後在王族裡，只要誰長出第一根白髮，他就必須捨棄王位，到森林裡面修行。

然後他把他的王位、把他的愛妃捨去，到森林裡面去修行。

那一生菩薩修慈悲喜捨四梵住，下一生他投生到梵天界。

這就是菩薩在修出離巴拉密。

所以在每一世，他都會主修一種巴拉密。

唯有所有的巴拉密都修得完全、修得圓滿了，他才能夠成佛。

因為唯有因的圓滿，才能導致果的圓滿。

佛陀的十種德號之一就是『明行具足』(vijjācarana- sampanna)。

明就是智慧，行就是種種的菩薩行，種種的萬行都具足，缺了一點就不叫具足、不叫圓滿。


問：菩薩道講自利利他，這個自利需要達到什麼樣的程度的保障？
答：利他是以菩薩的大悲心以及他的方便善巧智，無私地利益一切眾生。

在利他的同時不斷積累自己的巴拉密，叫做自利。


問：在南傳經典中，除佛陀本生故事外，教授修菩薩道的經典有幾部？
答：在巴利三藏《經藏》的《小部》裡面有三部，講到要如何成為菩薩或者說如何成佛的方法。

《本生》Jātaka與《所行藏》Cariyāpiṭaka是講佛陀在被咖沙巴佛授記後到成佛前修行菩薩道的許多故事。

《諸佛史》(Buddhavaṃsa)是指過去諸佛的歷史，也就是包括一些過去佛如何修行菩薩道，積累巴拉密乃至到成佛。

南傳經藏裡面主要是以我們的佛陀為例，我們的佛陀如何在過去生當中積累十種巴拉密。

因為我們的佛陀是現在大家都能看到的例子，行菩薩道成功的例子，當時我們的菩薩如何修行，他如何布施他的財產，布施他的妻兒，布施他的眼睛，乃至布施他的生命，他是如何修出離，如何修忍耐，如何修智慧，這些我們在《本生》和《所行藏》裡面都可以看到。


問：請問尊者按照阿毗達摩的觀點，佛陀的舍利和有些祖師的肉身舍利這是名法還是色法？
為何佛舍利有一種特殊的加持力，這加持力又是怎麼回事呢？
答：佛舍利必定是色法。

唯有色法才能夠被眼睛看到，而名法我們是看不到的。

同樣的，佛陀的舍利或者一些聖者們的舍利，它們都是屬於色法，而且是沒有生命的色法。

至於為什麼會有加持力呢？

因為本來佛陀是擁有無上的、圓滿的戒、定、慧、解脫、解脫知見的功德，所以當我們在禮敬佛陀或者佛陀的象徵物的時候，其實我們最重要的還是在禮敬佛陀的這些功德，而不是禮敬象徵物本身。

例如：佛像其實是金屬、泥塊或是木頭。

但是，因為這是佛陀的象徵物，它的表徵為佛陀的形像，因而，我們在禮敬佛像或其他佛陀的象徵物時，我們也可以感受到，有些佛像或者菩提樹、佛塔，它有一種加持力。

其實所謂的加持力，它和我們的信心很有關係。

由於我們對佛陀的功德擁有信心，對佛陀的戒、定、慧、解脫、解脫知見的功德擁有信心，這種力量是這麼來的，而和這些物體的本身並沒有直接關係。

如果我們把它當成是物體的話，那麼無論你如何禮拜，你都沒有那種所謂的加持力和所謂的感應。

但是如果你真的是把它當成是佛陀或者說它代表著佛陀，這樣你就感受到加持力或者有感應。

佛陀在世的時候，我們可以直接去禮敬佛陀。

佛陀已經般涅槃了，我們就借助禮敬佛陀的舍利子或者佛塔或者菩提樹或者到再後來佛滅500年之後出現的佛像，來表達對佛陀的恭敬。

所以這種加持力其實是佛陀的功德和我們的信心本身結合的產物。


問：請尊者開示佛教與蓮花和菩提樹的因緣？
答：據說菩薩的最後一生在剛出生的時候，往東南西北四個方向各走了七步，每走一步就有一朵蓮花盛開，因此現在就把蓮花當成是佛教的象徵。

而關於菩提樹，本來這種樹叫做阿薩特樹(Assattha)，是屬於榕樹科的一種樹。

由於我們的菩薩是在這一種樹下覺悟的，因此這一種樹就叫做菩提樹。

菩提的巴利語是bodhi，覺悟的意思，所以叫做菩提樹。

現在蓮花跟菩提樹都是佛教的象徵。

蓮花象徵崇高、聖潔，表示佛教在這個世間上帶給人們聖潔，帶給世間清涼；菩提樹代表覺悟，它是指在這個人人為名為利的世間，在這個愚癡的世界當中，帶給人們一絲光明、一線智慧，所以菩提樹跟蓮花都是佛教的象徵。


問：佛陀在講釋迦族被滅的因果報應時，說因為只有他前生沒有吃魚肉，故而只有他沒有殺生之業。
那為何又允許比庫吃魚和肉？
答：在很久遠以前，當時釋迦族曾經毒殺了魚塘裡的那些魚，由於這樣的原因，所以釋迦族被毗琉璃王滅族，這是因果的報應。

然而，佛陀允許比庫們吃魚和肉，但必須是三淨肉：不見殺、不聽聞殺和不為自己所殺。

如果是懷疑為自己殺，那比庫吃了也犯了一條惡作的戒，而且我們也知道，一旦魚和肉已經死了，它還有生命嗎？

它只是一堆時節生色。

如果它裡面還有生命，那我們是不能夠犯戒。

但如果它只是一堆時節生色，也就是說它和一般蔬菜等都是一樣的。

我們不能夠去市場買活魚、活肉，因為無形之中市場的需求量加大。

但有一點我們必須要知道，如果是做為大寺院要去吃魚、吃肉，很容易整個寺院的出家眾的戒都不清靜。

例如:緬甸帕奧禪林就是吃素的，為甚麼？

因為整個緬甸帕奧禪林有男、女眾的出家人七百多位，如果是這樣的話，要到市場裡殺多少的魚和肉來供養這些出家眾？

所以大寺院裡或是自己做菜的寺院裡，一般我們吃素是最保險的。

要不然的話，當地市場很多生命會被殺去做供養，這樣出家眾的戒就會不清靜。

但如果作為那些供養者，他並沒有事先去預訂：你要為我殺這個、你為我殺那個。

或者那些屠殺的人，他並沒有這樣想：我要殺這個東西來供養某某人或者他會來買這些東西來供養出家眾，所以我為他殺。

這樣的話，它就不存在直接的關係。


問：做人只要心地善良、品行端正就好了，為甚麼還要信佛、皈依呢？
答：現在有許多人抱怨世風日下、道德淪喪、人心不古，這跟時下宗教衰微、信仰淡薄不無關係。

可以說，信仰既是人生的航標，也是人生的避風港。

有信仰的人，通常都有明確的人生目標，更清楚人生的價值和生活的意義；有信仰的人，對生活更容易感覺滿足、快樂，更懂得慈悲、感恩、關愛、包容和寬恕。

人生總不可能一帆風順，在面對人生的浮沉起落時，宗教能帶給人希望，使人不容易被一時的逆境所打敗；在遇到挫折、苦難、惡疾或生離死別時，宗教能帶給人安慰，幫助人們儘快超越傷痛。

有些人認為，佛教只是為了勸人行善。

其實，一切正統的宗教，都有這樣的社會功能。

佛教除了能夠提升人的道德和修養之外，更強調的是內心的淨化和智慧的培育。

致力於斷除煩惱是佛教的目標，這也是與其他宗教所不共的。

因此，如果您想透徹地瞭解身心，想要培育心智，想要去除煩惱，佛教能為您提供一條次第分明且行之有效的道路。


問：請問持戒時，意念有慾望為伴，但身形無犯，是否犯戒？
是否有業？
答：這個不犯。

沒有因為只是心念而犯戒的。

戒的違犯，必須要通過行為或語言表現出來。

在家人的五戒必須故意犯才算犯戒、才算破戒，無心所做是不犯戒的。

比如說你踩死了螞蟻，可是你根本沒有看到，是無心的，不知道，這就不算殺生，沒有犯戒。

如果是八戒就有幾條無心也會犯，例如:“非時食”，你不知道已經過午了，還在吃東西，這就犯戒了。

又比如，你不知道那是棉墊，但只要坐了還是犯了“坐臥高大床座”。

對於出家戒來說，有一種叫世間罪，有一種叫制罪。

世間罪就是世間共循的認為是錯誤的、不好的行為；制罪就是佛陀所制定的。

例如出家人不能拿錢，這個是世間罪還是製罪？

是制罪。

因為在家人拿錢沒有過失，甚至佛陀還鼓勵在家人要積累財富，也就是賺錢，是不是？

但是對於出家眾、對於比庫來說，如果拿錢就犯戒，這是屬於制罪。

我們出家人拿錢，無論有意還是無意拿錢，都是犯尼薩耆亞巴吉帝亞(nissaggiya pācittiya)，比庫學處之一。

尼薩耆亞(nissaggiya)，意為應捨棄的；巴吉帝亞(pācittiya)，意為令心墮落。

故可翻譯作“應捨棄的心墮落”或“捨心墮”。

只有心念是不會犯戒的，但是心念造下的意業卻在，並會在條件適合的時候成熟帶來果報。

從阿毗達摩的角度來分析，任何在身、語、意方面有意志的行為(好或不好)都是業。

在究竟意義上，業是指善與不善的思(kusala akusala cetanā)。

在一種心裡面，唯有思心所才能夠造業。

所以佛陀在《經藏 增支部 第6集 第63經》裡面說：“諸比庫，我說思即是業。

因思而造作身、語、意之業。”(A.6.63)

而無意的、無念的、無心的行為並不構成業，因為沒有造業的重要因素──思。   

因而，守護好我們的心念是非常重要的，正如佛陀在《經藏 小部 法句經》第1-2偈中說的：“諸法意先行，意主意生成； 若以邪惡意，或說或行動，如此苦隨彼，如輪隨獸足。”   

“諸法意先行，意主意生成；若以清淨意或說或行動，如此樂隨彼，如影隨於形。”

這是甚麼意思呢？

就是說所有的動作、語言必須要由心生起。

心是主導，身體的行為要有心念的生起才能發生，語言也是要有心念的生起才能發生。

生起了善心就會有相應的善行、善語；生起不好的心就會有不好的行為與不好的語言。

如果我們生起的是不善心，是惡的心念，是損人不利己的或者是損人利己的心念，然後付諸實踐，有身體的行為，有語言的表達。

由於造作了身、語、意方面的不善業，這種不善業在因緣成熟時將會帶來苦的果報，就好像輪子跟隨著拉車的牛的腳印走一樣。

如果我們生起的心念是清淨、是善的，那麼行為和語言也是善的。

造下的善業在因緣成熟時能帶來樂的果報，就好像一個人走路的時候，影子總是跟隨著他。


問：佛陀的一切知智是代表無所不知嗎？
還有就是證得三明六通的大阿羅漢，比如馬哈摩嘎喇那尊者，是不是他也沒有能力知道烏鴉為甚麼是黑的？
天鵝為甚麼是白的？
答：當時，有一個人曾經問佛陀說：「如果一個人說他無所不知，是不是真的有這樣的人？」

佛陀說：「沒有，沒有這樣的人。」沒有一個人可以無所不知，這裡說的無所不知是一時通達一切。

佛陀只能夠說他有能力想要知道他所想知道的東西，這個才叫一切知智。

一位在家居士請教佛陀，佛陀是否時時刻刻都是萬能的？

佛陀說：「華加，那些人若這樣說：『沙門果答瑪是萬能的，對一切事情無所不知、無所不見，那就等於在說，不論我在走路、站著、睡覺或醒著，我所知道的是連續不斷。』

這並非我所說，而他們並不代表我，況且這也是不正確。提衛呀華加枯他經(TeviijavacchagottaSut·ta)

佛陀的一切知智，是指他能夠知道，他想知道的事有。

例如阿難尊者在《山達卡經SandakaSutta》中提到。

還有，佛陀說沒有可能有任何一位眾生，可以時時刻刻都是萬能的。



願我此功德，導向諸漏盡！

願我此功德，為證涅槃緣！

我此功德分，迴向諸有情，

願彼等一切，同得功德分！




Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!
薩度！薩度！薩度！