《佛教故事》第二章 覺悟人生 一、一念之心

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姜子牙與申公豹

姜子牙與申公豹同在昆侖山拜師學藝，下山之前，師父給了他們一人一本奇書。姜子牙在書中看到的是美麗的山川景色，一派祥和；而申公豹看到的是燒殺搶掠，血流成河。

師父感歎說：「心地善良的人，即使在睡夢中也洋溢著祥和之氣；兇狠狡詐的人，即使在談笑中也流露出肅殺之氣。人的本質是多麼不同啊。」（《菜根譚典故》）

一念鬼神隨之

過去有個人叫元自實，痛恨一個姓繆的人，簡直不共戴天。一天五更時分，他越想越覺得姓繆的忘恩負義，把心一橫，持兇器往繆家趕去，準備殺死他。

元自實路過一個小庵，庵主軒轅翁早起誦經，碰巧見到了他，並見到數百個惡鬼，奇形異狀，各持刀斧，殺氣騰騰，向繆家而去。

過了一會兒，軒轅翁發現他又回來了，身後卻跟著一大群天神，金冠玉佩，和顏悅色，手持香花旌幢。

軒轅翁很納悶，就把元自實喊到庵中，問其緣由。

元自實說：「姓繆的有負於我，我想去殺他。到了他家門口，我心想：姓繆的雖然負我，他老婆孩子有什麼罪？況且還有一個老母，殺了他一人，等於是殺了他全家啊！因而於心不忍，就轉念回來了。」

軒轅翁就把自己所見到的的景象描述給他聽，並向他道賀：「一念善心，神明已經知道了，你以後必得福報。」

元自實從此勇猛向善，後來果然考取了功名。（《近代果報見聞錄》）

一念之善

衛仲達在朝為官，一日，被攝入陰間，冥官命下屬向他展示善惡記錄。但見惡錄簿堆滿庭院，而善錄卻只有筷子那麼細的一卷。然而，用秤一稱，一大堆惡錄反而不如一小束善錄重。

衛仲達好奇地問：「我才四十多歲，哪來這麼多惡錄？」

冥官回答：「一念不正，就已犯罪，不一定做了才算。」

衛仲達又問：「善錄為何比惡錄重呢？」

冥官說：「朝廷準備動工修建三山石橋時，你為使百姓免去勞役，上書諫阻，這些就是當年的文稿。」

衛仲達說：「我雖上書，但朝廷並未採納，於事無補，何以有此分量？」

冥官說：「朝廷雖未採納，但你的一念之善，是為萬民著想。如果被朝廷採納，則善功就更大了。」（《了凡四訓》）

地獄與天堂

一位武士疑惑於天堂地獄之說，特向白隱禪師請教：「真的有天堂和地獄嗎？」

白隱禪師問他：「你是做什麼的？」

「我是一名武士。」武士頗為自豪地回答。

「你是一名武士！」白隱禪師叫道，「什麼樣的主人會要你做他的門客？看你的面孔！猶如乞丐。」

武士聽了非常憤怒，按住劍柄，作勢欲拔。

「哦！你有一把劍，但是你的武器也太鈍了，根本砍不下我的腦袋。」白隱禪師毫不在意地說。

武士被激得當真拔出劍來。

「地獄之門由此打開。」白隱禪師緩緩地說。

武士心中一震，當下心有所悟，感佩之餘，收劍入鞘，向白隱禪師深深鞠了一躬。

「天堂之門由此敞開。」白隱禪師欣然笑道。（《一味禪》）

成仙飛去

從前有個愚鈍的人，癡心學仙，聽說國外有仙水，喝了便能成仙，就打點行裝，出發到國外求仙水。

愚人行至中途，投宿一家旅店。店主得知他要到國外求仙水，便想捉弄他，勸道：「我們這兒有棵仙樹，只要爬上去，學仙人一跳，便可成仙。何必捨近求遠，還要到外國呢？」

愚人信以為真，趕忙向店主請教：「那就請您慈悲指示！」

「不行不行，你要在我這兒做工一年，我才可教你，不然怎麼知道你的誠意呢？」

愚人滿口答應，馬上開始工作，任何苦活累活都樂意做，從沒有半點兒不愉快的神色。

轉眼一年期滿，店主只得帶愚人上山找那棵原本不存在仙樹。他靈機一動，指著懸崖邊的一顆樹說：「這就是仙樹，你爬上去，我喊一聲『飛』，你馬上一躍而起，這樣就可以升空成仙了。」

愚人心誠願切，不顧一切地照著店主的話去做。奇怪的是，店主一聲令下「飛！」他真的淩空而去了！

店主非常驚訝，心想：這個傻瓜，我本想戲弄他，怎麼真的成仙而去？噢！我知道了，原來這棵樹真是仙樹！

從此以後，店主特別留意這棵「仙樹」，視同珍寶。

當店主厭棄塵勞的時候，就打算成仙飛去，於是把家事囑託給兒子，並告訴他成仙的方法。

父子倆來到崖上。兒子請父親先上樹，然後高叫一聲：「爸爸！飛！」店主縱身一跳，不料他的身體徑直向崖底落去，摔得粉身碎骨。（《佛教故事大全》）

舉頭三尺有神明

《華嚴經》說：每個人出生之後，就有兩位天人跟隨著，一位叫同生，一位叫同名。這兩位天人時時見到被跟隨的人，而被跟隨人卻見不到天人。

兩位天人也就是人們常說的善惡二部童子，他們每時每刻都記錄著人的行動、言語、思想。

如果起心動念、言談舉止常常想到這兩位天人隨時隨地都在監察記錄，誰還敢做虧心事呢？（[宋]王日休《龍舒淨土文》）

每個人頭上距頭頂三寸的地方都有光。

若是為善的人，頭頂的光是明亮的；若是做惡的人，頭頂的光是暗淡的。

這種光一般人是看不到的，但鬼神則能看得一清二楚。（《集福消災之道》）

身光

我十二歲的時候家住北平，父親有位姓黃的同事，福建人，從小就能看見每個人頭上的光，他母親不許他輕易告訴別人，免得人家說他妖言惑眾。他說：每個人頭上都有光，但是亮度、大小、顏色各不相同。有權勢的人大都是紅光、紫光；清高正直的人大都是白光、青光；貪污腐敗的人大都是黑光、灰光。依照每個人的品行，各不相同。他見過的人，立刻就能辨別出對方是好人還是壞人，因此這個功能帶給他莫大的助益。

黃先生在張作霖大帥極盛的時代曾經見過這位東北的土皇帝，頭頂有三丈高的紅光。後來在張作霖死前的一個星期，他又有機會拜見了一次，出來時半天講不出話來，因為張大帥頭頂上的光只有五六尺高，灰暗而且微弱。果然不久就聽到他被炸死的消息。（《聯合報》陳克立1981年2月6日）

摔碎瓷瓶

有個日本故事很深刻：一休小和尚九歲的時候，師父出去了，吩咐大家好好在廟裏看廟、用功。他是小孩嘛，大殿裏呆不住了，找他師兄去，在方丈室找到師兄，師兄比他大兩歲，正在方丈室哭呢。

「你哭什麼？」

「不得了了，我闖大禍了。」師兄哭著說。

一休說：「我們是學禪的人，不能哭啊！」

「你不知道這櫃子裏有師父最喜歡的東西，他平時總背著我拿出來看，自己欣賞，就是不讓我看，今天師父走了，我實在忍不住了，看看到底是什麼，我就打開了，看見是個瓷器，我也拿在手裏玩一玩，一看，一下子給摔了，這回不得了了，師父回來我沒法過日子了，我真的要死了。」

「唉，你別哭了，你把這個東西交給我，算是我摔的。」

師兄說：「算是你摔的，我怎麼報答你呢？這樣吧，師父本來讓我看方丈，給我帶饅頭，我給你吃。」

好，饅頭歸一休吃，瓶子算一休摔的。一休就把它包在一塊兒，擱在口袋裏。

師父一回來，一休就問：「師父，我在參一個問題：到底有沒有一個人是不死的？有沒有？」

「哎呀，我的傻徒弟啊，哪有一個人是不死的？一切都無常啊，焉有一個人能不死啊！」

「啊，這樣啊，師父，人都是要死的，通通是無常的，沒有人不死。那麼東西呢？有沒有一樣東西能夠長存啊？」

「一樣啊，無情之物也是無常啊，總是要壞的，因緣聚了就有，因緣散了就壞。」

「噢，是這樣，這樣的話，如果我們心愛的東西要是壞了的話，我們也不應該悲傷啊！」

「對呀，緣散就壞了，自己心愛的東西緣散了，就沒有了。」

「師父，這兒有一個緣散就壞了的東西。」一休把口袋裏的一包碎瓷交給師父。師父接到就沒有發脾氣。

這是一個很深刻的故事。若不是在這樣問答的情況下，師父定要大發脾氣。

所以，遇到煩惱，你正念當頭，思想明確，就可不動無明，沒有脾氣可發。（黃念祖《心聲錄．送信佛青年赴日進修博士學位》）

時時用佛教的眼光觀察，能避免很多錯誤。

不為生氣去種花

金代禪師在弘法之餘，總是喜歡養殖蘭花，數百種蘭花把他的禪院打扮得清新典雅，許多信徒到禪院裏除了禮佛聽法，總喜歡到蘭花架旁欣賞一番，讚歎之餘，心靈也得到了淨化。禪院內外流傳著這樣的話：「蘭花就是金代禪師的生命。」

有一天，金代禪師到外面弘法，臨行前，把澆花的任務委託給一位弟子。

這位弟子知道金代禪師對蘭花的鍾愛，因而在澆花的時候小心翼翼，生怕出差錯。可是，越是在意，就越有意想不到的事情發生，這位弟子一不小心，腳拌了架子，把整架蘭花都掀翻在地，弄得花葉零落，斷根外露，滿地是土。這位弟子慌張之極，心想：師父回來，看到這番情景，如何是好？

天快黑的時候，金代禪師回到寺院。那位弟子不敢隱瞞，硬著頭皮一五一十講了經過，請求師父處分。

沒想到金代禪師不但沒生氣，反而心平氣和地安慰他說：「我確實很喜歡蘭花，但我養殖蘭花的目的是為了香花供佛，也為了美化禪院，不是為了生氣才養花的。世事無常，我怎麼能執著心愛之物呢？這可不是禪者之風啊。」

弟子很受感動，從此更加盡心地修持了。（《日日禪》）