《佛教故事》第三章 聖道之路 一、捨身捨命

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捨生命於每一寸土地

釋迦牟尼佛成佛前降服了魔軍。當時魔王問佛：「你有什麼功德，有這麼大的本領？」

佛說：「地神乃知。」（「問地神哪。」）

地神證明說：「我們這個地球上沒有一寸土地不是菩薩為眾生流血捨生命的地方。」地神作了證明。（黃念祖《大經白話解》）

捨身求法

從前，喜馬拉雅山上有位行者，不求世間福報，一心追求遠離貪欲和無明的教法。

天人被行者的行為所感動，但又想試試他的誠心，於是就變成鬼，現於喜馬拉雅山中，並唱道：

諸行無常，是生滅法；

行者聽到歌聲，有如口渴的人得到清水，歡喜異常，心想：這才是真正的教法。於是，環顧四周，尋找唱歌的人。

當他看到可怕的鬼，心中生疑，但仍上前問道：「剛才的歌是你唱的吧？如果是，請繼續唱給我聽。」

鬼回答：「是的，那是我唱的。但我現在肚子很餓，如果能吃到熱血和熱肉，我當為你唱完那首歌。」

行者便答應他：「若能聽到剩餘的歌，我就把我的身體給你吃。」

於是，鬼就把剩餘的歌唱了。行者得到完整的偈子，那就是：

諸行無常，是生滅法；
生滅滅已，寂滅為樂。

（萬物皆無常，有生必有滅，若不執著生滅，則得寂靜安樂。）

行者記下這首偈子，爬到樹上，縱身跳下。

在此瞬間，鬼還復了天人的模樣，將行者輕輕接住。（《大般涅槃經》）

以肉貿鴿

在久遠劫以前，釋迦牟尼佛曾是一位大國王，名叫薩波達，佈施眾生，毫不吝嗇。

帝釋天王聽到身邊的人議論說「這位國王德被十方，命終肯定能做天帝」，因為害怕自己的帝位丟失，就想出一個主意，對一位天子說：「我們想辦法讓他產生退心。你變作一隻鴿子在前面飛，我變作一隻老鷹在後面追，你去請求他的保護……」

於是，天子化身為鴿子，天王化身為老鷹，在鴿子身後急追。鴿子驚慌失措，飛進薩波達王的宮中，鑽到他的腋下。

老鷹追到國王跟前，對國王說：「這只鴿子是我的食物，請大王還給我，我肚子很餓。」

國王說：「我已經立下了四弘誓願，要普度天下一切眾生。鴿子來歸命於我，我決不能將它交給你。」

老鷹爭辯說：「國王說普度一切眾生，如果今天斷了我的食物，我就會餓死，難道我不在眾生之列嗎？」

國王就問老鷹：「如果給你別的肉，你能吃嗎？」

老鷹回答：「只要是剛剛斬殺的熱肉，我就能吃。」

國王從自己的大腿上割下一塊肉，遞給老鷹，以交換鴿子的性命。

老鷹對國王說：「國王是天下的大施主，平等看待天下一切眾生。我雖只是一隻小鳥，但也不能受到不平等的待遇。國王如果要以身上的肉交換鴿子的性命，那就要使肉的重量與鴿子的重量相等。」

國王命人拿來天平。一稱，那塊肉果然輕於鴿子，於是再割。然而，國王把大腿上的肉都割盡了，仍然輕於鴿子。他又割兩臂、兩肋上的肉，直到把身上的肉全部割完，仍不能與鴿子等重。

這時，國王忍著劇痛命令侍從將剩下的腦髓佈施出來，心中充滿喜悅。

帝釋天王被國王堅強的意志所感動，還復原形，對國王說：「國王能做如此難行的菩薩道，為的是追求什麼呢？是想作轉輪聖王，還是想作帝釋天王？」

國王回答說：「我所追求的，並非為享受三界中的尊貴與榮耀，唯一的目的是追求佛的道法。」

天王說：「你今天殘害了自己的身體，已傷徹骨髓，心中感到悔恨嗎？」

國王說：「絕無悔恨。」

天王說：「雖說沒有悔恨，但誰知道呢？看看你的身體，顫抖不停，說話都氣力不接，你說心中無悔，以什麼為憑證呢？」

國王就立下誓言：「我在追求佛法的道路上，至今沒有絲毫的悔恨。我所求所願，必當成就，真實不虛！誠如我所言，我的身體應該立即復原。」

國王說完誓言，身體立即平復，而且比以前還要莊嚴。（《六度集經》）

捨身飼虎

釋迦牟尼佛在舍衛國祇樹給孤獨園的時候，有一天，帶著阿難到舍衛城乞食。

舍衛城中的一位老母親有兩個兒子，這兩個兒子經常偷盜，被人捉住了。國王根據法律，將他倆判處死刑，準備押赴刑場。

母子三人遠遠看見世尊走過來，就拜倒在地。老母親向世尊哀求：「乞求世尊可憐我們的不幸遭遇，救救我兒子的性命。」

世尊悲愍他們的遭遇，就派阿難到國王那裏，請求國王赦免那兩個兒子。國王答應了阿難的請求，將兩人釋放了。兩個兒子歸依佛門，出家不久就證得聖果。

阿難親眼目睹母子三人蒙佛救度的經歷，感到很驚訝，贊說世尊的無上功德，又驚歎道：「這母子三人宿世不知種植了何等善根，能值遇世尊，不僅重罪得到赦免，還證得了聖果？」

世尊告訴阿難：「這母子三人非但今日接受了我的幫助，在過去世，他們也蒙受我的恩德而得到濟度。」於是，就向阿難講述了這樣一段往事：

在過去久遠劫之前，地球上有一位大國王，名叫摩訶羅檀囊。國王有三個兒子，大王子名叫摩訶富那寧；二王子名叫摩訶提婆；小王子名叫摩訶薩埵。

一次，國王與群臣、夫人、王子到野外游觀。由於旅途疲勞，國王命令大家停下來休息。

三位王子不想休息，就一起到密林中遊玩。

他們看見懸崖下面有一隻母老虎，正在哺乳兩隻小虎。母老虎一副饑渴難耐的樣子。

小王子對哥哥們說：「這只老虎極度饑餓，生命垂危，還要哺乳兩隻小虎。我看它的樣子，是想吃掉它的孩子。」

兩個哥哥回答說：「你說的不錯。」

小王子問：「這只老虎現在需要吃什麼東西？」

兩個哥哥回答說：「如果有新殺的熱肉，就正合它的需要。」

小王子又問：「現在有沒有人能找來新殺的熱肉救這只老虎呢？」

兩個哥哥說：「這是一樁難辦的事情。」

小王子心中思惟：我在此前生生死死的過程中，無數次喪失生命，都是白白地捨棄自己的身體，或是為了貪求欲望，或是為了發洩怨恨，或是因為愚昧無知，從來沒有為了佛法而獻身。今天碰上這樣的事情，正好可以貢獻自己，為眾生種植福田，我這身體有什麼好顧惜的？

小王子一邊跟著兩個哥哥向前走，一邊打著自己的主意。走了不遠，他對兩個哥哥說：「你們先走，我有點小事，過後我再追你們。」

小王子跳下懸崖，躺在老虎面前。他的心只是一心求道，「此身易碎易變，過去我只知道愛惜自己的身體，現在佈施此身，為佛法奉獻吧！」

可是，老虎虛弱得已經吃不進東西了。

小王子折取一段尖利的樹枝，在脖子上刺出血來。老虎舔了血以後，可以吃東西了，就張開大嘴吃了起來。

兩個哥哥見弟弟很久還不回來，便回去尋找。他們想起小王子說的話，估計他肯定是救老虎去了，就追到懸崖邊，見老虎已將他吃完，血肉模糊，一片狼藉。

兩位哥哥見此情景，癱倒在地，昏死過去。過了很久，他們蘇醒過來，放聲大哭，悲痛至極，又昏厥過去。

王后睡覺的時候，做了一個夢，夢見三隻鴿子在樹林中遊玩，一隻老鷹突然飛來，把最小的一隻鴿子吃了。王后從夢中醒來，感到很驚恐，對國王說：「聽說夢中的鴿子代表子孫，我夢見小鴿子死了，我擔心小王子會有不好的事情臨頭。」

聽了王后的話，國王立即派人四處尋找三位王子。

沒過多久，大王子、二王子來到國王和王后面前。國王和王后一齊問：「你們的弟弟哪里去了？」

兩位王子泣不成聲，回答：「老虎已將他吃了。」

國王和王后聽了孩子們的話，立即昏死過去，過了很久才蘇醒過來。

他們快速奔至小王子以身飼虎之處，見小王子的肉已被餓虎吃光了，只剩一堆殘骨散亂在地上。國王和王后放聲痛哭，幾度昏迷，如此經過很長時間。

摩訶薩埵命終之後，轉生兜率天。到了天上，他自言自語道：「我是因為什麼善行而受到生天的果報呢？」他用天眼遍觀六道，看見前生的殘骨仍堆在山間，父母悲傷哭泣，痛苦之至。他見父母不知善惡因果的道理，哭得如此悲傷，心中生起憐憫之情，就決定去勸說他們。

他從兜率天下來，停在半空中，對父母說：「我是你們的兒子摩訶薩埵，我因捨身飼虎，得以生天。大王應知：世間的一切皆是虛幻，有生必有死，做惡必墮地獄，做善必生天堂，這是生死輪迴的自然規律。現在為什麼要沉沒在憂愁和煩惱之海，而不思覺悟、不勤修解脫之道呢？」

父母回答說：「你發大慈悲，哀愍一切眾生，捨我們而去，我們因為想念你，肝腸寸斷，你修無量慈心，怎麼非要這麼做呢？」

於是，天人又以種種奇妙的善言偈語報謝父母，使他們醒悟。

國王做了一副用七寶裝飾的棺木，將摩訶薩埵的遺骨裝斂起來，並在墳墓上起了一座塔。

釋迦牟尼佛告訴阿難：「那時的摩訶羅檀那大王，不是別人，就是我現在的父王閱頭檀。那時的王后，就是現在我的母親摩訶摩耶。那時候的摩訶富那寧，就是現在的彌勒。那時候的二王子摩訶提婆，就是現在的婆修蜜多羅。那時候的小王子摩訶薩埵，不是別人，就是現在的我。那時候的母老虎，就是現在的老母親。那時候的兩隻虎仔，就是現在老母親的兩個兒子。

「在久遠劫以前，在他們生命垂危之際，我把他們從苦厄中解救出來，使他們獲得安樂。現在，在我成就佛道之後，也拯濟他們，最終使他們永遠脫離生死輪迴的大苦。」（《賢愚經》、《金光明經 ．捨身品》）

剜燃千燈

久遠劫以前，地球上有位大國王，名叫虔闍尼婆梨。

國王很慈悲，對人民的疾苦關懷備至，因此，人民對他感恩戴德，將他視為慈父。

可是，國王並不因此而滿足，他在想：我今天的地位至高無上，受到人民的尊敬和愛戴，人民在我的領導下，各各安居樂業。儘管如此，我覺得仍未盡到自己的責任，我應該尋求微妙的佛法，推行天下，使人民得到更大的利益。

經過思惟，國王派遣大臣，宣佈命令，遍告天下：「如果誰有微妙的佛法說給我聽，我便賞賜他所希望得到的一切東西。」

這時，婆羅門族有一個名叫勞度差的人，來到宮門前宣稱：「我有道法。」

國王聽說以後，非常高興，出宮迎接，上前施禮，並準備好坐床，請勞度差就座。國王與文武官員合掌向勞度差行禮，向他請教：「希望大師憐愍我們愚昧無知，將微妙的佛法告訴我們。」

勞度差稟報國王：「我到遠方勤苦求學所得來的智慧和道法，怎麼能輕易地宣說呢？」

國王回答說：「你所需要的一切，我都可以給你。」

勞度差說：「如果大王今天能在身上剜一千個眼，點燃一千盞燈作為供養，我就告訴你。」

國王聽了勞度差的話，心生歡喜，立即派遣差役，乘坐八萬里象，遍告天下人民：「七天以後，虔闍婆梨國王為了尋求佛法，在自己身上剜一千個眼，點燃一千盞燈。」

各小國的國王和人民聽到這些話後，憂心忡忡，紛紛來到國王身邊，向國王行禮，勸告國王：「在這個世界上，一切人民都仰仗國王，就像盲人依靠嚮導、孩子依靠母親。大王離開我們，我們還依賴誰呢？如果在身上剜燃一千盞燈，也並不一定能救濟所有人民，為什麼聽信這個婆羅門，而捨棄天下一切眾生呢？」

這時，宮中的大臣、太子、嬪妃也勸請國王不要這樣做。

國王卻說：「諸位千萬不要阻止我追求無上道法的決心。我做這件事情，誓願作佛，我成佛以後，一定先來度脫你們。」

眾人見國王主意已定，不聽勸阻，紛紛倒在地上，傷心痛苦。

國王鎮定地對勞度差說：「現在你可以在我身上剜一千個眼、在眼裏插上燈芯兒點燈了。」

眾人聽了國王的話，一時氣絕，蘇醒過來以後，又紛紛撲倒在地，像大山崩潰一樣。

國王對勞度差說：「希望大師憐憫于我，先為我說法，然後再剜身點燈，倘若我死了，就聽不到佛法了。」

勞度差便唱了這樣一首偈子：

常者皆盡，高者必墮，
會合有離，生者皆死。

勞度差唱完這首偈子之後，開始在國王身上剜燃千燈。

這時候，國王非常歡喜，毫無悔恨之意，並立下誓願：「我捨棄身命，為的是成就佛道。成佛之後，我將以智慧之光，驅趕纏縛在眾生心中的無明，使眾生轉黑暗為光明、轉愚迷為覺悟。」

國王立完這個誓願之後，天地猛烈震動，連淨居天的宮殿都搖動起來，各天的天人紛紛往下看，他們看到菩薩用身體供養佛法，連自己的生命也不顧惜，全都從宮中下來，塞滿了整個天空，放聲痛哭，淚水像大雨一樣落下。他們又撒下天花，供養菩薩。

這時，帝釋天王來到國王面前，對國王由衷地讚歎，最後問他：「你現在痛苦已極，心裏是不是感到有些悔恨？」
國王回答：「我心裏絕無悔恨！」

帝釋天王又問：「我見大王的身體在顫抖，沒有一刻安寧，你自己說心中無悔，可是誰知道呢？」

國王就立下誓言：「如果我從始至今心中都沒有悔恨的話，我身上點燃千燈的傷口會立即消失。」

國王立完這個誓願後，身上的傷痕真的立即消失了，恢復到原來的樣子。

那時的國王，就是現在的釋迦牟尼佛。

世尊不惜身命，於苦毒中求法，為的是普度天下眾生。（《賢愚經》）

不殺生戒

釋迦牟尼佛前世曾是一條力大無窮的毒龍，殺生無數。

有一次，他被一位修道者降服了。修道者用下麵這番話降服了它：

「宇宙間所有的生命都希望自己能永恆不死，因此，傷害別人的生命是不道德的，受害者必定非常怨恨，這股怨氣會持續到他復了仇為止。所以，害人者必受人害。假如奉行不殺生戒，就能讓你脫離痛苦的深淵，捨去這笨重的身體，遠離畜生道，上生天界。」

毒龍很相信這些道理，因為它龐大笨重的身體給它帶來許多苦惱，它很想脫離畜生道，所以就發誓受持不殺生戒。

從此，它不再傷害任何生命，就是小蟲也不傷害，寧願忍受饑餓的痛苦。漸漸地，它的心開朗起來，不再像從前那麼暴躁，畜生的壞習氣也逐漸消除了。它找到一個山洞，乾脆躲進去專心修持。

一天，它走出山洞，在樹下打坐，或許由於過於用功，它感到身體疲倦，竟然睡著了。

一位獵人發現了它，心想：假如我能把這張美麗的龍皮獻給國王，必定能得到重賞。於是，他用鐵杖按住龍頭，取出鋒利的刀子，開始剝龍皮。

毒龍知道有人要剝它的皮，心想：我的力量足以移山倒海，只要我伸個懶腰就能壓死他……可是，我已經發願持戒，希望脫離畜生道。也罷，忍受一時的痛苦，成就他的願望吧，我也可以趁此機會捨離這個臭穢的軀體。

打定主意後，毒龍閉上眼睛，屏住呼吸，開始觀照：慈悲，慈悲！憐憫這個人，把自己捨給他吧！

這樣，它就心平氣和地任憑獵人剝皮，忍受劇痛，沒有絲毫怨恨。

皮被剝走了，鮮紅的肉浸在血水中，火辣的太陽照射到它身上，猶如殘酷的烙刑；森林裏的鳥獸爭著來吃它的肉，小蟲子也爬滿全身，這使它更加痛苦。

它本想翻翻身或打幾個滾來減少痛苦，但那樣會壓死許多小生命。為了嚴持不殺生戒，它難忍能忍，決心佈施到底，把身體攤在地上，任由分取。

它至誠發願道：「願把此生所有的一切奉獻給眾生，護持無上戒寶。將來若能成佛，我要普度眾生，使他們獲證無上正覺。」

佛陀在因地的修行，難行能行，難忍能忍，菩提聖果真是不易證得。（《佛教故事大全》）

修行佈施

在六十小劫以前，舍利弗行菩薩道時，不但發願將自己的房屋、田園、珠寶等所有財產佈施他人，而且也願把生命毫不吝惜地佈施他人。

他的大願驚動了天帝釋帝桓因。釋帝桓因想考察他的願心，便化作一個年輕人，在舍利弗乞食的必經之路等著。見舍利弗走來，聲嘶力竭地大哭起來。

舍利弗上前問道：「年輕人，為什麼這樣傷心？我能幫你做點兒什麼？」

「我母親得了一種不治之症，大夫說唯一的辦法是用修道人的眼睛作藥餌。唉！我到哪里去找修道人的眼睛呢？」

「年輕人，你別傷心，我就是修道的沙門，我曾發願救度一切眾生的苦難。為了解救你母親的病痛，我願意佈施我的眼睛。」

年輕人有點不相信，問道：「你真的願意佈施眼睛嗎？你可不要後悔啊。」

舍利弗堅定地說：「眾生的困難就是我的困難，何況捐獻了一隻眼睛還有另一隻，照樣能看東西。年輕人，你趕快動手吧！」

年輕人說：「這可不行，如果我動手摘你的眼睛，萬一你後悔了，把我告到官府，我可吃罪不起。你要真的願意佈施，能不能自己把眼睛挖下來？」

舍利弗當即把左眼挖下來交給年輕人。

年輕人卻說：「哎呀！你這沙門太魯莽了，誰讓你挖左眼啦？大夫說要用右眼。」

舍利弗自責道：「都怪我太魯莽。你放心，我這就把右眼挖給你。」說完，又把右眼挖了下來，遞給年輕人。

誰知年輕人聞了聞帶血的眼睛，臉色一變，生氣地說：「真倒楣，你的眼睛怎麼這麼臭！不但治不好我母親的病，反而會讓病情加劇。」說著，將眼睛摔到地上，並踹了幾腳。

舍利弗的心一下子墜入冰窟。他想：眾生難度，菩薩難當，我還是做個自修自利的阿羅漢吧！

舍利弗退心一生，釋帝桓因立即顯出原形，說：「沙門，你的發心很可貴，一定要持之以恆，不要退失道心。」說罷用手一指，舍利弗的眼睛立刻恢復原樣。

舍利弗很慚愧，菩提心再次生起，生生世世精勤學道。（《佛教故事大全》）