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Namo tassa bhagavato arahato sammasambuddhassa !
禮敬彼世尊、阿拉漢、正自覺者!
問:聽了關於佛教的主張,感覺就是科學發展觀。
請問佛教和科學的關係。
答:佛教永遠是佛教。
佛教到現在已經2600年了,而現代科學才幾百年的歷史。
對於佛教來說,科學還很不成熟,科學一直都在變化發展,但是佛教在2600年前已經由正自覺的佛陀所宣說,我們現在只是照著去實踐就可以。
另外,畢竟科學是在發展物質、發展科技,它只是為人們的生活帶來方便;而佛教是注重在心靈的解脫,它帶給人們的就是心靈的快樂、人生的自由。
所以,佛教與科學著重點不同,目標也不同。
科學再發達也解決不了人的生老病死。
比如說醫學,再發達的醫學,它也只是在延遲死亡而已,但是佛教是要面對這生死的問題,最終達到解決生死。
當然這不是說長生不老,而是說要從物質的圈套、物質的執著當中掙脫出來,放下了這些執著,而獲得心靈的解放,獲得內心的自由。
問:名色都是刹那生滅的,但為甚麼我們還能認得昨天的物品,昨天的人呢?
答:對,名色是刹那生滅的,但是你只見到生滅,而沒有見到相續,你就落於斷滅見;你只見到相續,沒有見到生滅,你就落於常見。
生滅不是一滅永滅,還會繼續再生,所以生滅是相續的。
如果認為只是生滅而沒有相續,那和斷滅、斷見差不多;如果沒有見到生滅,只是見到相續,那我們就落於常見。
就像一般普通人一樣,他見到這個存在,那個也存在,這個是我的,那個也是我的。
這樣就容易落於我見、落於常見、落於邪見。
問:思心所是監督作用,想心所是標記作用,那麼是誰在工作?
例如:誰在專注這個業處(呼吸)?
請尊者開示。
答:心能對目標發生作用,這是心識與心所一起運作並不需要有誰在裡面主導。
如果說有誰的話,就落入我見或落入邪見了。
它不需要有一個主體,心認知目標純粹只是一個過程,不用一個主體。
如果有主體的話,那這個和外道的我見或靈魂在認知上沒有甚麼差別,都是邪見。
問:禮敬尊者,五蘊是虛幻的,而能以此虛幻的五蘊去修佛法的究竟實相嗎?
心虛修實嗎?
答:甚麼是佛法的究竟實相呢?
我們可以說,五蘊本來就是無常、苦、無我的。
但是,我們不能夠說五蘊是虛幻的,它只是無我的並沒有一個實體存在。
但是,你不能因此而否定五蘊的存在。
如果這樣的話,你會落入斷滅見。
甚麼是無常、苦、無我呢?
五蘊一生起立刻壞滅,它是不會停留的,因此稱為無常。
五蘊一直都受到生滅的逼迫,所以是苦的。
在生滅當中根本找不到一個實體,沒有真實的、所謂的『我』,所以稱為無我。
但是,由於眾生一直都執取五蘊為『我』、『我的』,這樣的話煩惱就產生了。
我們可以藉助五蘊,五蘊裡面的色蘊是色法,受、想、行、識蘊是名法。
我們可以借用五蘊,讓心能夠先培養起善心,之後再培養起定力,然後再培養出慧。
但是,修戒、定、慧這個還是屬於世間的層次。
一個禪修者在證悟涅槃的時候,他的心可以取涅槃為目標。
但是,出世間心還是有為法,唯有涅槃才是無為法。
只是我們並不用觀照出世間心的無常、苦、無我。
當一位禪修者斷除了煩惱,他的五蘊就不會繼續再造作業。
由於不會再造業,當知在這個五蘊離散的時候,它就沒有力量再重新組合,於是,我們就說這個禪修者入無餘涅槃。
問:頂禮尊者,佛法講無常和無我、刹那生滅,但又講輪迴,那佛法中的輪迴同外道的有『靈魂』的那種輪迴有何區別?
我無法搞清佛法中講的三世輪迴,是否是業的輪迴?
無我的情況下,誰在輪迴?
答:這個問題其實很多書裡面都有回答,在《佛陀與佛法》(大陸版稱為《覺悟之路》)中有回答,在《佛陀的啟示》中也有回答。
『靈魂』是指有個恒常的心或神識或者類似有一個實體存在,而佛陀說的『無我』,是指刹那刹那的生滅並沒有一個恒常不變的實體存在。
如果一定要說有個靈魂才有輪迴,才有三世的話,我們遠看瀑布像是一條白鍊,是不是?
但是當我們近看的時候,其實它是由很多的水珠、水點所組成,遠看好像它是恒常、連續的,但走近看它就是刹那刹那無常的,如果我們執著這刹那刹那的水珠是一條白布,或者說是有恆常的水,可以嗎?
所以,無我與輪迴並不矛盾。
有些外道,比如古代的婆羅門。
我看過一張講印度教的畫,他們比喻靈魂是永恆的,我或者心是永恆的,身體就好像屋子一樣,屋子壞了又再換一間或者說身體又好像衣服一樣,衣服破了再換一件新的,這是外道印度教的比喻。
但是佛陀曾經說過,他說一個人的身體哪怕可以住上50年、60年、70年、80年、100年,乃至更長,但是心是刹那刹那生滅的。
佛陀說:「我不見有任何一法的生滅比心更快,不見有任何一法比心更無常。」
所以如果認為刹那刹那生滅的心是靈魂,那是不對的。
不過它們之間是以業來貫穿的相續流,如此而已。
但是我們不能執著於有個永恆不變的實體存在。
願我此功德,導向諸漏盡!
願我此功德,為證涅槃緣!
我此功德分,迴向諸有情,
願彼等一切,同得功德分!
Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!
薩度!薩度!薩度! |
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