學會割捨煩惱 瑪欣德尊者 2015.3.12

hsuxu53

Namo tassa bhagavato arahato sammasambuddhassa!
禮敬彼世尊、阿拉漢、正自覺者！



各位avuso、各位賢友，大家晚上好！

我們每次在做完功德、善業，每次在做晚課的時候，我們都不會忘了發願。

發願中，最高、最上的願是(巴利語)Idam me punnam，asavakkhayam vaham hotu.Idam就是『這些、這個』；me是『我所做的』；punnam是『功德、善業』；asava是『諸漏、煩惱』；kkhaya是『滅盡、斷除』；vaham是『導向』；hotu是『願』。

願我所做的這些功德善業，最終導向斷盡一切煩惱。

所以我們可以說，當一位禪修者在修行修到終極，修到終點，他就被稱為khinasava。

khina是斷盡的、已經滅盡的；asava是煩惱、諸漏。

斷盡諸漏，斷盡一切煩惱的人，就稱為漏盡者，也就稱為阿拉漢聖者，是一切人天值得恭敬、供養的對象。

所以我們知道：佛陀教法的終極，是要我們斷盡一切煩惱，斷盡一切煩惱正是我們所要追求、要付出、要努力、要精進的最終目標。

然而，在無盡的輪迴以來，我們一直都是跟煩惱在一起，已經變得難捨難分了。

一下子要跟煩惱say goodbye，要分離，可能有些人會不捨得，有些人可能會感受到割肉之痛。

因為煩惱一直都跟他打成一片，而且已經跟他成為生命的一部份了，在這個時候要他去看清煩惱，就等於說看清他自己的真面目一樣：「原來自己是那麼猙獰！」而自己不願意去接受。

變成這樣的話呢，他就好像是一直都是與狼共舞的人或者說跟毒蛇在一起睡覺的人，他床底下有幾條毒蛇，隨時都有可能出來，把他咬死。

所以，我們要清楚：既然要修行，既然要來禪修，我們的目標要明確，就是『為了要斷盡煩惱』。

為了要斷盡煩惱，我們就必須得要割捨煩惱，要捨得割捨煩惱，捨得放下煩惱，而不要一直以來跟煩惱做好朋友，是煩惱的死黨。

要做到這麼樣，我們首先得看清煩惱、要認識煩惱。

甚麼是煩惱呢？

煩惱的巴利語叫做kilesa，意思就是污染。

它本身是個污染源，而且它還夠污染心，污染自己，污染他人，因此煩惱它是骯髒的。

因為有了煩惱，它是一切醜陋的根源，是一切罪惡的根源，也是一切痛苦的根源。

說『煩惱是一切醜陋的根源』：當一個人被煩惱控制的時候，陷入煩惱的時候，他所做的、他所說的，都是醜陋的。

一個人陷進了煩惱，在那些沒有煩惱的人，在那些清淨的人看來，他是醜陋的；不管他是被貪所控制，被瞋所控制，被慢所控制，被妒忌所控制，只要他陷入煩惱，他所作所為都是醜陋的。

我們這個世界，純粹是大自然的世界是很美麗的。

但是就是因為有煩惱，它就變得有醜陋，在這個世間上最醜陋的，其實就是人的世界。

因為人心，所以世界變得醜陋。

我們會看有些動物也是很醜陋啊！如果有人能看到鬼，鬼也是很醜陋啊！動物的醜陋、鬼的醜陋，都是因為它們過去的煩惱而造成的，所以醜陋還是可以從煩惱當中找到根源。

一個人雖然長得很漂亮、很英俊、很美麗，甚至於看上去很端莊，但是如果他(她)充滿煩惱，我們仍然可以看到他(她)的行為是醜陋的，他(她)的語言是醜陋的，他(她)的內心是醜陋的，他(她)所披的只是一張美麗的皮。

這就好像在『聊齋‧畫皮』裡面所講到的：『美麗的皮下面，藏的是一隻醜陋的餓鬼。』
所以有些人你看上去，好像她很美麗啊！其實滿心都是煩惱，她的所作所為都很醜陋。這樣的人，即使她會用外表去吸引人，但是只要跟她相處，你會發現到：其實她自己很多痛苦，而且她還會給很多人帶來麻煩。

如果一個人雖然長相平平，甚至於長相比較醜；但假如她有一顆美麗的心靈，她的煩惱很少表現出，她的行為也很美麗，她的語言很美麗，她的內心更美麗。

這樣的話，人們不會因為她的長相醜，而去討厭她、去遠離她，反而你會覺得這樣的人，人緣特別好，人家都喜歡她，甚至尊重她。

因此，一個人的美麗、漂亮並不是只看外表，更重要是看到她的內心；而衡量她內心美不美麗，就是看她煩惱多不多。如果煩惱很多，她的樣子再漂亮，我們可以說這個人是醜陋的。

因為她的身、語、意，她的行為、她的語言，都是醜陋的。

所以說煩惱是一切醜陋的根源。
煩惱還是一切罪惡的根源：因為有了煩惱，所以人們會貪婪、會傲慢、會自私、會妒忌、會瞋恨，會製造各式各樣的麻煩，會給大眾很多的是非。

因為他的內心充滿了煩惱，所以他表現出來的是惡行、劣行、非行，他所說的話令人厭煩，他所做的事情令人感到難以接受，他是不合群的或者說在一個群體當中他經常是一個製造麻煩的人。

如果他表現得跟別人格格不入，例如說因為他自己的傲慢，他很容易看不起別人，很容易跟人產生爭端、摩擦。

如果他因為他的脾氣大、嗔心強，他很容易傷到別人、刺傷別人，用語言、用行為去傷害了他人。

如果他的妒忌心強，他會以各樣的名義、名分去整別人，去排擠別人。如果他很自私，那這樣的話他很容易唯利是圖，甚至於損人利己。

不管任何一種煩惱，只要他的心被煩惱所控制，他的身、語、意很容易做出不良的行為，很容易做出劣行、惡行出來。

小至一個人：我們會看到那些歹毒的人，狠毒的人，那些貪婪的人，那些為非作歹、無惡不作的人，無一不是被煩惱所控制，被煩惱所驅使。

再擴大到一個團夥：那些社會上作惡的團夥、詐騙的團夥、黑社會啊..等等，他們都是因為是一個煩惱的集合體，所以做出對社會對他人有害的行為出來。

大到一個家族、一個民族、一個國家：如果一個領導人或是一個頭兒，如果他是被煩惱所控制的話，那麼鬥爭、戰爭等等就變得不可避免。

因此一切的罪惡，它的根源還是在於煩惱。

又因為有了煩惱，它是一切痛苦的根源：當我們的內心被煩惱所控制的時候，我們肯定不會快樂。

當我們不會快樂的時候，因為我們的內心有煩惱；只要你把煩惱放下，你當下就清淨了，你當下就能獲得快樂。

即使不能獲得快樂，你也能夠獲得平靜。

如果沒有煩惱，你自然而然不會給他人添麻煩，你不會給他人製造痛苦。

就是因為有煩惱，你會給自己帶來痛苦，給他人製造麻煩。

所以從你煩惱生起的當下，你就給自、他製造了痛苦。

同時因為煩惱，你會造惡行、非行，造不善行。當這些惡行、非行、不善行的果報成熟的時候，你會更加痛苦。

根據業果法則：你造的惡行，它肯定是依照你的煩惱而造的。

因為你的煩惱在它造下的時候，它帶有業，但這種業在因緣成熟之後，它肯定會帶來惡果。

所以要認清：煩惱是一切痛苦的根源。

不管煩惱它是一切醜陋的根源，是一切罪惡的根源，是一切痛苦的根源，我們都要認清它。

正是因為有了煩惱，這個世界變得醜陋，這個社會變得醜陋，人也變得醜陋；正是因為有了煩惱，所以我們人世間的人心它有了很多罪惡的一面；正是有了煩惱，所以這個世間充滿了痛苦，人的內心也充滿了痛苦。

我們要去認清它，認清它了之後，我們緊接著要去去除它、減輕它。

因為煩惱在我們的輪迴當中，在生命裡面是根深蒂固的，要講到『一下子去除它』，除非你是多生多世修行，你的巴拉密即將成熟了，你就可以用很短的時間去把它去除。

否則，你必須得要費很多的氣力，花很多的時間，甚至終其一生，甚至你要多生多世要把它去除掉。

去除煩惱是要有個次第：首先我們必須得要去阻止它、避免它。

阻止它、避免它要有『戒行』。

佛陀制定戒律，其實『戒律』是中國人創的詞。

在印度(原始佛教)以及在上座部佛教裡，『戒』和『律』是兩個不同的概念：戒，巴利語叫作sila，它是一種主動的、正念的，你避免去作

惡，你去培養善德善法，這是『戒』。

而『律』呢？

巴利語是vinaya，它是調伏。

它們的作用是不同的，『戒』它注重的是個人的修為，個人的行為你不去造惡，你把你的惡習、惡行把它避免、把它遠離、把它去除掉，通過認知、認清，該做的去做，不該做的就不去做。

而對於『戒』來說，它往往沒有一定的處罰性，它是個人自己自願表白的好習慣。

但是對於『律』vinaya，它是更注重這個團體性的生活：如果一個加入這個團體，譬如說像僧團一樣，當一個比庫他犯了戒，假如他犯了戒，他可以通過懺悔、通過認清、懺悔，那可以去除掉。

假如他還是不認罪，不願意接受改過，僧團必須得用強力的方法要去處罰他，這個才叫做調伏。

為甚麼？

調伏惡人、調伏無慚無愧的人，他就必須得要用『律』這一塊去做到它。

所以在律法的行持當中，它會有很多的羯磨(僧團會議)，針對那些很多不願意認錯、不願意認罪的人。

比如說：它有呵責羯磨、舉罪羯磨、依止羯磨、甚至於有驅擯羯磨，最嚴重的驅擯羯磨就是把他完全的開除掉，其他的就是在僧團裡面去處置他，這是對那種惡性難調的人，它要用這樣的方法。

這個方法的目的，還是要為了斷除這個人的惡行，這個人的煩惱。

對於自己來說也是，你必須得要先學會認清自己的煩惱，這是第一步。

認清煩惱給自己帶來的痛苦，給他人製造的麻煩。
如果你沒辦法認清，不知道什麼是善？
甚麼是惡？
甚麼是該做？
甚麼是不該做？
那你應該做到第一步，要親近善友，要親近良師益友(Sathpurisa Sevanaya)。

等你親近善友，親近善人之後，你還要聽聞正法(Sadhamma Savana)。

通過聽聞佛法，讓你知道甚麼該做，甚麼不該做。

把那些煩惱慢慢的減輕，把那些惡行慢慢的除掉，把那些習氣慢慢的改過來，你要透過主動地把『法』引到內心裡面來，讓它在心中成長，把『法』的種子種在心田裡面讓它成長。

當你的『法』慢慢的在你的內心茁壯的時候，煩惱它越來越輕。

但假如在團體當中如果還是有一些人，他沒辦法通過『法』這種正面的、積極的方式去調伏的話，他就得必須要通過律、通過規約去處置他，去處罰他。

但處罰的不是指人，而是煩惱。

因為這個人的煩惱，已經影響到團體，影響到僧團，它必須得要行動。

但往往在處置的時候，有些人他對於煩惱還是難捨難分，處置煩惱的時候是痛苦的。

更由於有些人對於煩惱，已經熟識無睹了，所以當一個人的煩惱在張牙舞爪的時候，有些人還會為它搖旗吶喊去助威。

當一個人的煩惱受到處罰、受到整飭的時候，還會有一些人對他同情、為他伸冤。

那想想看：這樣的人，他是在助長煩惱呢？
還是幫助這個人呢？

為甚麼在看一件事情的時候，不從他的動機，不從他的出發點看；而是從他的表相看呢？

任何東西，我們看一個人，我們看他的行為是好還是不好，往往他的表面並沒有辦法看出他的本質。

要看他的動機，看他的出發點。

如果出發點是好的，哪怕是一些行為難以理解，但最終的結果所帶來的是好的；如果他的出發點不好，那麼哪怕他看上去很順自己的心、很順他人的意，但是它最終結果是不好的，因為他的動機不純，出發點不純。

所以辨別一種行為，辨別一個人，我們要看他這種行為、這種人，他的出發點是煩惱？
還是清淨的？
是可以指責的？
還是無可指責的？
你要看它(指律)所對治的東西，它是甚麼？
它是為了對治煩惱，為了大眾和諧？
還是為了整人，為了假公濟私？
要從這方面看。

任何行事，我們要檢查自己，檢查他人，都要從這個角度去看。

如果是因為煩惱的事情，因為煩惱的出發點，一定不能做。

這樣的作法它肯定會給自他帶來傷害，會給團體帶來破壞。

如果它是為了要大眾的和諧，而對一些過分的行為，對於不良的行為，對於一些劣行進行一定的規勸，一定的處罰，那我們仍然應該去支持。

畢竟人不是天生每一個人都能夠依教奉行，能夠變得很柔和的。

對於硬性的人，他必須得用硬的方法；如果是對於柔和的人，他必須用柔和的方法。

對於煩惱來說，也是這麼樣。

我們要修行，修行的主要目的是為了對治煩惱。

唯有我們能夠把自己的煩惱調伏、減輕，當下我們就獲得清涼，所以這個是最初步的。

能夠把自己的煩惱主動的改除掉就改除掉，去除掉就去除掉，如果不行的話，就是用一些更嚴厲的方法，用僧團的力量，用團體的力量，用規約的力量把它去除掉。

在這種基礎上，我們在培養正念正知，提升對煩惱的覺察能力。

在慢慢的培養正念正知的情況下，我們可以把自己的五蓋，把自己粗顯的煩惱先鎮伏。

通過捨離了、鎮伏了五蓋，我們才能夠講到『培養定力』，培養定力它就是心的昇華、心的提升，它已經不是停留在欲界的層面了，而是通過培養定力證得禪那，他的心已經提升到色界、無色界這樣的高度上。

而且通過培養定力，他的心就能夠體驗到：「喔！原來還有更殊勝、更微妙的境界。
心，還可以獲得更加超越的清淨！」

但是即使通過持戒，通過戒律，通過正念，通過培養定力所獲得的心境，他還是屬於在三界當中的心。

心在三界當中它還是屬於有為法，它必須得通過維巴沙那(vipassana)培養觀智。

培養觀智，他就等於說主動向煩惱出擊。

之前，對於最初的時候，持戒就是避免，一旦有了煩惱去避免它；用律去處置它；用正念正知去覺察它、去覺知它；用定力去鎮伏它、鎮壓它，但畢竟它們還是屬於世間的力量。

唯有透過觀智，主動出擊去面對煩惱，面對一切善或不善，面對三界(欲界、色界、無色界)的名法和色法，面對過去、現在、未來，去透徹的見到三世(無量過去、現在、無量未來)的因果關係，見到三世的名法和色法，然後再觀照它們的無常、苦、無我。

不管善的善法、不善的善法、作為造業的善法、惡法、作為果報的善法跟不善的果報法，都去觀照它。

唯有通過觀照一切有為法，他的心才能夠從諸煩惱當中徹底的解脫出來，唯有到這個階段，我們才能說他的心斷除了煩惱，完全的遠離了煩惱，所以這個是一步一步的過程。

因此，我們想要去除煩惱，第一步我們要認清煩惱的本質。

然後敢於去割捨煩惱，割捨煩惱不是教你割肉，不是放血，而是教你看清自己內心的本質，看清自己的真面目，然後學會慢慢的去避免它、去遠離它。

通過改正自己的習氣，去除自己的惡行，讓自己的戒清淨。

然後再通過正念正知讓自己的煩惱，在剛剛初現端倪的時候，把它去除萌芽狀態。

然後再培養定力去壓伏它，讓煩惱沒有機會再產生，透過觀智，去觀照煩惱，當觀智成熟生起的道智，就能夠徹底的斷除煩惱。

所以我們對煩惱，要學會認識它，認識它之後要慢慢的去除它、遠離它。

要不然當我們內心還有煩惱的時候，我們是醜陋的；當我們內心有了煩惱之後，我們還會造惡；當我們內心還有了煩惱的時候，我們現在和未來的痛苦是不可避免的。

唯有通過認識煩惱，戒除煩惱，去除煩惱，割捨煩惱，鎮伏煩惱，才能夠達到最後的斷除煩惱。

教我們每個人都要看清、認清煩惱的本質，學會割捨煩惱，再慢慢的減輕煩惱，最終達到斷盡一切煩惱。

這樣的話，你就能達到佛陀教導的最終目標，也就是證入清涼的涅槃，永遠的脫離痛苦的輪迴。

希望這番話，與大家一起共勉。

Sādhu ! Sādhu ! Sādhu !




願我此功德，導向諸漏盡！

願我此功德，為證涅槃緣！

我此功德分，迴向諸有情，

願彼等一切，同得功德分！



Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!
薩度！薩度！薩度！