佛陀為何成立僧團 緬甸帕奧禪林比庫

hsuxu53

Namo tassa bhagavato arahato sammasambuddhassa!
禮敬彼世尊、阿拉漢、正自覺者！



如果菩薩比阿拉漢偉大，為甚麼佛陀一開始到般涅槃都不成立居士林或菩薩大隊，而是只成立僧團？

佛教的比庫戒律是由佛陀所制定，擁有許許多多的戒條。

如果要瞭解甚麼是比庫戒律，首先我們必須瞭解為何要成立僧團。

悉達多太子在菩提樹下禪修到破曉時證悟了法──四聖諦，成為阿拉漢、全自覺者。

過後，他去找陪他修苦行的五位沙門，向他們開示《轉法輪經》，這是佛陀的第一次開示。

開示結束時，五沙門之一的安雅袞丹雅證悟了法。

他向佛陀請求出家，佛陀說：「善來，比庫，法已善說，善修梵行以滅盡一切苦。」

安雅袞丹雅尊者是第一位比庫，當其他四位沙門都出家為比庫之後，就有了僧團。

至此，佛、法、僧三寶都有了。

當五比庫成為阿拉漢時，人間就一共有了六位阿拉漢。

接下來成為阿拉漢的是年輕人耶舍，他也出家成為比庫。

當他的五十四位朋友出家為比庫且成為阿拉漢時，就一共有六十一位阿拉漢。

那時候，佛陀對擁有六十位阿拉漢比庫的僧團說了以下的名言：「諸比庫，我已經解脫包括天界及世間的一切束縛，而你們也已經解脫包括天界及世間的一切束縛。
諸比庫，為了大眾的幸福，為了大眾的快樂，為了天神與人的利益、幸福與快樂以及基於對世間的悲憫，你們應該四處弘法，不要兩個人走在一起。
諸比庫，去弘法吧！
此法之始甚善，此法之中甚善，此法之末甚善。」

以這些話，佛陀把僧團遣散至四方去弘法。

從佛陀的話語之中，我們可以看到佛陀說話的對象不是一般的比庫，而是阿拉漢僧團：應做已做的比庫眾。

佛陀形容阿拉漢時，他說阿拉漢知見：「生已滅盡，梵行已立，應做已做，再無後有。」

由於他們已經履行了比庫應盡的責任，佛陀才向他們說這些激勵的話。

隨著時間演進，越來越多的人皈依佛、法、僧三寶，許多男子都為了證悟涅槃而要出家。

他們去找佛陀，接受剃度。

這麼做很不方便，因為有些人必須走很遠的路而且可能遭遇危險。

所以，過了一些時日，佛陀決定如果比庫們能夠自己為人剃度會更好，因此制定了剃度的程式：要求剃度者必須剃掉頭髮與鬍鬚，穿上袈裟，以上衣覆蓋左肩，再頂禮比庫眾之足。

然後他必須蹲著，雙掌合十於額頭，念三皈依三遍，如下：「我皈依佛；我皈依法；我皈依僧」。

每當念這些神聖的字句時，我們是在向自己及世間宣布：「我們以佛陀為師；我們以佛陀所發現的法為教法；我們以佛陀成立的聖僧團為模範。」

這即是當人們捨棄在家生活、出家為比庫時應做的。

從那一刻起，這程式就一直沿用至今，所有的佛教徒都採用它。

當某人成為一名佛教徒，就是表明他自己，已經皈依了佛、法、僧三寶。

然而它的內涵是甚麼呢？

屬於權威性的巴利經藏之一的《小誦》解釋，皈依三寶就是深信佛陀之證悟、深信法的幫助、深信僧團為無上福田。

它說具備如此信心者會想：「這是我的皈依，這是我所擁有最好的東西。」

這就好像佛陀在《經藏 小部 法句經》第192偈裡所說的：「這三寶的確是平安的皈依處，是最上的皈依處。
依此歸依處，人們得以解脫一切苦。」

這種對佛、法、僧的信心，是出家修行的必備條件。

事實上，必須對佛、法、僧擁有異乎尋常的信心才會使人想要出家，因為當他身披比庫的袈裟、手持比庫的缽、擁有剃得光光的比庫時，他就是佛、法、僧的象徵。

袈裟，又稱為『阿拉漢的標誌』。

由於袈裟、缽、光頭，人們說：「他是比庫。」

由於相信他是比庫，施主們供養他衣、食、住、藥四種必需品。

但是，有一次佛陀對諸比庫說：「當你們被問到：『你們是甚麼人？』你們說你們是沙門。

由於你們的稱號是沙門，而且也自己宣稱是沙門，你們就應該如此訓練：「我們將會依從適合沙門的方式來修行，以便我們的稱號是真實的、以便我們的宣稱是真實的，以便那些布施衣、食、住、藥四種必需品給我們的施主的布施，會帶給他們極大的果報及利益，以便我們的出家不會白費，而是有用、有成果的。」

在此，佛陀說不是單靠袈裟、缽、光頭就能成為比庫，而是修行令人成為真正的比庫，真正的聖者。

當佛陀剃度第一位比庫安雅袞丹雅時，他說：「善來，比庫，法已善說，善修梵行以滅盡一切苦。」

梵行就是比庫的生活，如佛陀所說，過這種生活是為了滅盡一切苦。

在《經藏 中部 大心材喻經》裡，佛陀說：「此不可動搖的心解脫，是梵行的目標、心材與終點。」

佛陀所說的『心材』是指『精華』。

梵行的目標、精華與終點，是證悟涅槃。

佛陀說，如果比庫不這麼想，那就是說該比庫把嫩枝與葉子或外皮或內皮或軟木視為心材。

在出家程式裡也有提到尋找心材。

要出家時，想出家的人必須向一位長老比庫請求出家。

他向該長老比庫請求：「為了解脫一切輪迴之苦、證悟涅槃，尊者，我請求出家。」

換句話說，比庫僧團接受他出家，是以便他能夠證悟涅槃，也就是一切苦的滅盡。

這是為何成立了僧團，這是為何僧團剃度人出家。

僧團先為男人而成立，後來再為女人而成立，以便他們能夠通過修行佛法而證悟涅槃，滅盡一切苦。

如何才能夠證悟涅槃？

那就是通過修行八支聖道。

佛陀在《經藏 相應部 第二沙門經》裡說：「諸比庫，我要教你們沙門的生活及它的目的。
諦聽，諸比庫，甚麼是沙門的生活？
它就是八支聖道，即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
這稱為沙門的生活。
諸比庫，甚麼是沙門生活的目的？
滅貪、滅嗔、滅癡是沙門生活的目的。」

佛陀所說的『滅貪、滅嗔、滅癡』，當然是指涅槃。

佛陀所說的八支聖道擁有八支，而它們又可以分為戒、定、慧三組。

第一組是戒組，又稱為戒蘊。

在家人最少要持守五戒，這就是在家人的戒。

比庫戒是『巴帝摩卡』的兩百二十七條戒以及記載於律藏的《大品》與《小品》中的許多戒條；這些都是佛陀所制的戒。

由於比庫在受戒儀式一開始時，就說：「我皈依佛；我皈依法；我皈依僧」，所以他必須持守及恭敬所有的比庫戒。

比庫戒是比庫生活的根本。

佛陀在《經藏 小部 法句經》第375偈裡說：「防護感官、知足、依照巴帝摩卡自制──這些組成於此教法中的智者比庫的梵行之根本。」

比庫戒是比庫生活中不可或缺的成分，但比庫並非只是基於佛陀所說而持守及恭敬比庫戒。

他持守及恭敬比庫戒，是因為如果不這麼做就不能夠證悟涅槃。

為何不持戒的比庫不能夠證悟涅槃？

因為如果要證悟涅槃就必須禪修，而要禪修就必須先持守戒律。

佛陀在《經藏 增支部 甚麼目的經》裡說：「戒律是為了自制；自制是為了無悔；無悔是為了喜；喜是為了悅；悅是為了輕安；輕安是為了樂；樂是為了定。」

接著佛陀繼續解釋說，持戒最終的目的是為了證悟涅槃。

佛陀所說的第一項是，『戒是為了自制』。

自制，是指控制自己不去做某些事。

例如:在家人所說的：『我受持禁止殺生之學處。』

佛陀更進一步說：「自制是為了無悔。」

後悔，是後悔以前做了某件事，而希望不曾做過該件事。

在做了錯事或壞事，我們就會後悔。然而通過自制，我們能夠控制自己的身、口、意，也就是說控制自己不去造惡。

在遠離造惡之下，就沒有甚麼事情好後悔的。

如是，他就具備了能導向喜、悅、輕安、定、涅槃的無悔。

讓我們來看一看一個現代社會的例子。

例如說有一個女子，她已經皈依佛、法、僧三寶及受持五戒，如此她即成為了佛教徒，而且獲得快樂。

然後，有一天她看到一則廣告，說用殺蟲劑殺昆蟲很好。

於是她就買了一些殺蟲劑，來殺當地佛寺的昆蟲。

這麼做之後，她將不能夠培育定力。

為甚麼呢？

因為她刻意地殺死了昆蟲，破了居士五戒中的第一條戒。

她雖然沒有正式地捨棄皈依佛、法、僧三寶，但事實上，她已經皈依了說用殺蟲劑殺昆蟲很好的廣告公司。

在實際的角度上，她已經不再是佛教徒，而是『立殺』（殺蟲劑公司的品牌名）徒。

如果她是個不虔誠且不老實的人，那麼這對她來說是沒有甚麼差別的，因為她根本就不能夠培育定力。

然而，如果她是一個虔誠且老實的人，而且正在嘗試禪修，她將無法令心專法。

不僅如此，她甚至無法再得到快樂。

如果要再次獲得快樂及令心專注，那位虔誠且老實的女子，就必須再次皈依三寶及受持五戒。

而且在下一次對昆蟲感到生氣時，她必須想起自己說過的話、所持的戒律，進而抑制住自己的嗔恨。

她不再刻意地殺害任何動物，通過足夠的禪修，她能夠停止嗔恨昆蟲，而且能對一切眾生培育慈愛。

這是一個女居士的例子，但是這些原則對比庫來說就不適用了嗎？

作為比庫的目的就是要證悟涅槃，這是為何佛陀成立了僧團。

在某人剃掉頭髮，穿上袈裟，持著缽出家成為比庫時，他就自動地受持了比庫戒。

該比庫必須嚴謹地持守比庫戒，虔誠且老實的比庫，甚至害怕會刻意地犯了佛陀所制定的小小戒。

為甚麼呢？

因為他知道，如果刻意地犯了佛陀所制的戒律，那麼，雖然他還是穿著佛陀與阿拉漢的標誌，但他已經皈依了『自己的享受』──簡而言之，他不是皈依佛，而且皈依魔。

比庫的一切弱點，都是天子魔的財產，都是天子魔的快樂。

在成為煩惱的獵物之後，該位虔誠且老實的比庫就會感到後悔；由於後悔，他不能快樂；由於不能快樂，他不能獲得平靜的心，不能培育定力，不能執行自己的沙門任務，那就是不能證悟涅槃。

在多數的情況裡，該比庫能夠通過向另一位比庫或向僧團懺悔，來清淨自己。

然而，如果他習慣於不恭敬佛陀所制的每一條戒，他就不是一位虔誠且老實的比庫，永遠都不能夠清淨自己。

不恭敬且不持守佛陀所制的比庫戒，對比庫來說是有極大危害的。

這是為何佛陀在《經藏 小部 法句經》第311偈裡說：「猶如不握好古沙草就會割傷手，比庫胡亂的出家生活拖他入地獄。」

這是為何佛陀勸比庫們要非常謹慎。

在《經藏 中部 所願經》中，佛陀說：「諸比庫，應當具足戒、具足巴帝摩卡地過活。
應當以巴帝摩卡來抑制自己，行處無瑕，於小過失中見大怖畏，透過持守戒律來訓練自己。」

在律藏的《小品》中，佛陀說：「諸比庫，對於我為弟子們所制的任何戒條，我的弟子甚至不會為了保存生命而犯戒。」

佛陀這麼說是因為他知道，比庫必須遵從他這位導師的教導，然後再依照其教法而實行，如此才能夠獲得欲證悟涅槃的必備因素──無悔、喜、悅、輕安、樂、定及觀智。

透過所需的定力，比庫能夠證得禪那；通過修習觀禪，比庫能知見究竟名色法，透視過去世與未來世來瞭知緣起法，瞭知四聖諦，也就是證悟涅槃。

基於這能力，世人稱僧團為『世尊的修行善巧之弟子僧團』；同樣是基於這能力，比庫們成為『應受供；應受招待；應受施；應受禮敬；世間無上的福田』。

當比庫恭敬且持守比庫戒時，他即是皈依佛、法、僧，恭敬真實，既自尊又自利，既尊敬自己，又利益了視他為福田之人。

『教誡巴帝摩卡』是僧團開始成立時的戒律。

佛陀時常念誦它，過去的一切佛也這麼做。

『教誡巴帝摩卡』並不長，它只是《經藏 小部 法句經》中的三首偈，但已經涵蓋了應該如何過比庫生活的精華。

大約前二十年期間的僧團只需要『教誡巴帝摩卡』，因為當時的比庫們都非常優秀。

這是一個法則：當佛陀出現在世間時，先向他請教佛法的人都很優秀，且擁有極大的巴拉密，不需要再累積多少巴拉密就能夠證悟涅槃。

在初期的僧團裡，來出家為比庫的人都有正確的目標──證悟涅槃。

他們之中許多都成為阿拉漢，而且有些是非常迅速的。

當時並不需要許多戒條，因為那些比庫的行為很自然地符合聖者。

只有在過後，當比庫僧團開始擴大及名氣，巴拉密較少的人才來出家。

他們之中的許多人，都沒有正確的出家目標，也就是說，他們不想要證悟涅槃。

而那些擁有正確目標來出家的人，又需要更艱辛地修行後才能達到目標。

因此，他們需要佛陀更多的指導。

佛陀所制的一切戒條都只有一項作用，那就是協助眾比庫證悟涅槃。

無論自己的巴拉密有多少，比庫的責任就只是為證悟涅槃而奮鬥。

因此『教誡巴帝摩卡』在任何時代都是實用的，佛陀建議我們每天都思惟它。

『教誡巴帝摩卡』就是《經藏 小部 法句經》的第183-185偈：「不造一切惡，實行一切善，及清淨自心，是諸佛所教。
忍辱是最好的德行，涅槃至上。
出家人不會傷害他人，傷人者不是沙門。
莫辱罵、莫傷害、應依照戒律自制、飲食知節量、安住於靜處、勤修增上心，這是諸佛的教誡。」



願我此功德，導向諸漏盡！

願我此功德，為證涅槃緣！

我此功德分，迴向諸有情，

願彼等一切，同得功德分！



Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!
薩度！薩度！薩度！