經藏 中部 第29集 大心材譬喻經 Mahàsàropama suttam

hsuxu53

Namo tassa bhagavato arahato sammasambuddhassa!
禮敬彼世尊、阿拉漢、正自覺者！



如是我聞：一時，世尊住在王舍城鷲峰山，迭瓦達答剛離開不久2 。

於其處，世尊就迭瓦達答對比庫3們說：諸比庫，於此，有一些良家之子4因信心出離俗家而為非家者：我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。

若能瞭知此整個苦蘊的終盡就好。5

他於是這樣出家後，獲得利養、恭敬、聲譽。

他對該利養、恭敬、聲譽感到滿意，認為實現目標。

他應該利養、恭敬、聲譽而自讚毀他：'我有利養、恭敬、聲譽，但其他那些比庫鮮為人知6、沒威勢。7

他沉迷、陶醉於該利養、恭敬、聲譽，陷入放逸，因放逸而住於同樣之苦。

諸比庫，猶如有人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到一棵具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材、略過樹皮、略過表皮，只砍了枝葉，以為是心材拿了離開。

那時有個具眼之人看見之後這樣說：這善人確實不知道心材，不知道膚材，不知道樹皮，不知道表皮，不知道枝葉，因此這個善人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到一棵具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材、略過樹皮、略過表皮，只砍了枝葉，以為是心材拿了離開。

若他做任何須用到心材之事8，他的目的將不能達成。

正是如此，諸比庫，於此，有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者：我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。

若能瞭知此整個苦蘊的終止就好。

他於是這樣出家後，獲得利養、恭敬、聲譽。

他對該利養、恭敬、聲譽感到滿意，認為實現目標。

他應該利養、恭敬、聲譽而自讚毀他：我有利養、恭敬、聲譽，但其他那些比庫鮮為人知、沒威勢。

他沉迷、陶醉於該利養、恭敬、聲譽，陷入放逸，因放逸而住於同樣之苦。

諸比庫，這比庫稱為取得梵行的枝葉9並以此為達成目的者10。

諸比庫，於此，又有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者：我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。

若能瞭知此整個苦蘊的終盡就好。

他於是這樣出家後，獲得利養、恭敬、聲譽。

他對該利養、恭敬、聲譽不感到滿意，不認為實現目標；他不應該利養、恭敬、聲譽而自讚毀他；他不沉迷、不陶醉於該利養、恭敬、聲譽，不陷入放逸；以不放逸而達到戒成就。

他對該戒成就感到滿意，認為實現目標。

他應該戒成就而自讚毀他：'我是持戒者、行善法者，但其他那些比庫犯戒、行惡法者。

他沉迷、陶醉於該戒成就，陷入放逸，因放逸而住於同樣之苦。

諸比庫，猶如有人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材、略過樹皮，只砍了表皮，以為是心材拿了離開。

那時有個具眼之人看見之後這樣說：這善人確實不知道心材，不知道膚材，不知道樹皮，不知道表皮，不知道枝葉，因此這個善人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材、略過樹皮，只砍了表皮，以為是心材拿了離開。

若他做任何須用到心材之事，他的目的將不能達成。

正是如此，諸比庫，於此，有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者：我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。

若能瞭知此整個苦蘊的終止就好。

他於是這樣出家後，獲得利養、恭敬、聲譽。

他對該利養、恭敬、聲譽不感到滿意，不認為實現目標；他不應該利養、恭敬、聲譽而自讚毀他；
他不沉迷、不陶醉於該利養、恭敬、聲譽，不陷入放逸；
以不放逸而達到戒成就。

他對該戒成就感到滿意，認為實現目標。

他因該戒成就而自讚毀他：我是持戒者、行善法者，但其他那些比庫犯戒、行惡法者。

他沉迷、陶醉於該戒成就，陷入放逸，因放逸而住於同樣之苦。

諸比庫，這比庫稱為取得梵行的表皮並以此為達成目的者。

諸比庫，於此，又有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者：我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。

若能瞭知此整個苦蘊的終盡就好。

他於是這樣出家後，獲得利養、恭敬、聲譽。

他對該利養、恭敬、聲譽不感到滿意，不認為實現目標；
他不應該利養、恭敬、聲譽而自讚毀他；
他不沉迷、不陶醉於該利養、恭敬、聲譽，不陷入放逸；
以不放逸而達到戒成就。

他對該戒成就感到滿意，但不認為實現目標；他不因該戒成就而自贊毀他；
他不沉迷、不陶醉於該戒成就，不陷入放逸；
以不放逸而達到定成就。

他對該定成就感到滿意，認為實現目標。

他應該定成就而自讚毀他：'我有定力、心一境，但其他那些比庫無定力、心散亂。

他沉迷、陶醉於該定成就，陷入放逸，因放逸而住於同樣之苦。

諸比庫，猶如有人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材，只砍了樹皮，以為是心材拿了離開。

那時有個具眼之人看見之後這樣說：'這善人確實不知道心材，不知道膚材，不知道樹皮，不知道表皮，不知道枝葉，因此這個善人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材，只砍了樹皮，以為是心材拿了離開。

若他做任何須用到心材之事，他的目的將不能達成。

正是如此，諸比庫，於此，有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者：我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。

若能瞭知此整個苦蘊的終盡就好。

他於是這樣出家後，獲得利養、恭敬、聲譽。

他對該利養、恭敬、聲譽不感到滿意，不認為實現目標；他不應該利養、恭敬、聲譽而自讚毀他；他不沉迷、不陶醉於該利養、恭敬、聲譽，不陷入放逸；以不放逸而達到戒成就。

他對該戒成就感到滿意，但不認為實現目標；他不應該戒成就而自讚毀他；他不沉迷、不陶醉於該戒成就，不陷入放逸；以不放逸而達到定成就。

他對該定成就感到滿意，認為實現目標。

他應該定成就而自讚毀他：我有定力、心一境，但其他那些比庫無定力、心散亂。

他沉迷、陶醉於該定成就，陷入放逸，因放逸而住於同樣之苦。

諸比庫，這比庫稱為取得梵行的樹皮並以此為達成目的者。

諸比庫，於此，又有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者：我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。

若能瞭知此整個苦蘊的終盡就好。

他於是這樣出家後，獲得利養、恭敬、聲譽。

他對該利養、恭敬、聲譽不感到滿意，不認為實現目標；
他不應該利養、恭敬、聲譽而自讚毀他；
他不沉迷、不陶醉於該利養、恭敬、聲譽，不陷入放逸；
以不放逸而達到戒成就。

他對該戒成就感到滿意，但不認為實現目標；
他不應該戒成就而自贊毀他；
他不沉迷、不陶醉於該戒成就，不陷入放逸；
以不放逸而達到定成就。

他對該定成就感到滿意，但不認為實現目標；
他不應該定成就而自讚毀他；
他不沉迷、不陶醉於該定成就，不陷入放逸；
以不放逸而成就智見11。

他對該智見感到滿意，認為實現目標。

他應該智見而自贊毀他：'我住於知、見，但其他那些比庫不知、不見。

他沉迷、陶醉於該智見，陷入放逸，因放逸而住於同樣之苦。

諸比庫，猶如有人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材，只砍了膚材，以為是心材拿了離開。

那時有個具眼之人看見之後這樣說：這善人確實不知道心材，不知道膚材，不知道樹皮，不知道表皮，不知道枝葉，因此這個善人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材，只砍了膚材，以為是心材拿了離開。

若他做任何須用到心材之事，他的目的將不能達成。

正是如此，諸比庫，於此，有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者：'我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。

若能瞭知此整個苦蘊的終盡就好。

他於是這樣出家後，獲得利養、恭敬、聲譽。

他對該利養、恭敬、聲譽不感到滿意，不認為實現目標；
他不應該利養、恭敬、聲譽而自讚毀他；
他不沉迷、不陶醉於該利養、恭敬、聲譽，不陷入放逸；
以不放逸而達到戒成就。

他對該戒成就感到滿意，但不認為實現目標；
他不應該戒成就而自讚毀他；
他不沉迷、不陶醉於該戒成就，不陷入放逸；
以不放逸而達到定成就。

他對該定成就感到滿意，但不認為實現目標；
他不應該定成就而自讚毀他；
他不沉迷、不陶醉於該定成就，不陷入放逸；
以不放逸而成就智見。

他對該智見感到滿意，認為實現目標。

他應該智見而自讚毀他：我住於知、見，但其他那些比庫不知、不見。

他沉迷、陶醉於該智見，陷入放逸，因放逸而住於同樣之苦。

諸比庫，這比庫稱為取得梵行的膚材，並以此為達成目的者。

諸比庫，於此，又有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者：我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。

若能瞭知此整個苦蘊的終盡就好。

他於是這樣出家後，獲得利養、恭敬、聲譽。

他對該利養、恭敬、聲譽不感到滿意，不認為實現目標；
他不應該利養、恭敬、聲譽而自讚毀他；
他不沉迷、不陶醉於該利養、恭敬、聲譽，不陷入放逸；
以不放逸而達到戒成就。

他對該戒成就感到滿意，但不認為實現目標；
他不應該戒成就而自贊毀他；
他不沉迷、不陶醉於該戒成就，不陷入放逸；
以不放逸而達到定成就。

他對該定成就感到滿意，但不認為實現目標；
他不應該定成就而自讚毀他；
他不沉迷、不陶醉於該定成就，不陷入放逸；
以不放逸而成就智見。

他對該智見感到滿意，但不認為實現目標；
他不應該智見而自讚毀他；
他不沉迷、不陶醉於該智見，不陷入放逸；
以不放逸而成就無時解脫12。

諸比庫，不可能、無機會該比庫的無時解脫會退失！

諸比庫，猶如有人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，只砍了心材，知道是心材拿了離開。

那時有個具眼之人看見之後這樣說：這善人確實知道心材，知道膚材，知道樹皮，知道表皮，知道枝葉，因此這個善人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，只砍了心材，知道是心材拿了離開。

若他做任何須用到心材之事，他的目的將能達成。'

正是如此，諸比庫，於此，有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者：我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。

若能瞭知此整個苦蘊的終盡就好。

他於是這樣出家後，獲得利養、恭敬、聲譽。

他對該利養、恭敬、聲譽不感到滿意，不認為實現目標；
他不應該利養、恭敬、聲譽而自讚毀他；
他不沉迷、不陶醉於該利養、恭敬、聲譽，不陷入放逸；
以不放逸而達到戒成就。

他對該戒成就感到滿意，但不認為實現目標；
他不應該戒成就而自贊毀他；
他不沉迷、不陶醉於該戒成就，不陷入放逸；
以不放逸而達到定成就。

他對該定成就感到滿意，但不認為實現目標；
他不因該定成就而自讚毀他；
他不沉迷、不陶醉於該定成就，不陷入放逸；
以不放逸而成就智見。

他對該智見感到滿意，但不認為實現目標；
他不應該智見而自讚毀他；
他不沉迷、不陶醉於該智見，不陷入放逸；
以不放逸而成就無時解脫。

諸比庫，不可能、無理由該比庫會退失其無時解脫!

如是，諸比庫，此梵行不以利養、恭敬、聲譽為利益，不以戒成就為利益，不以定成就為利益，不以智見為利益。

諸比庫，這不動的心解脫13才是此梵行的目標14，以此為心材15，以此為終極16。

世尊如此說。

那些比庫滿意與歡喜世尊之所說。


1在本經中，世尊通過尋找心材的譬喻，說明出家人本應該致力於滅苦，但有些比庫卻以獲得利養、恭敬、名譽為滿足，認為已實現目標而陷入放逸，如執枝葉以為心材；
有些比庫以持戒清淨為滿足，認為已現實目標而陷入放逸，如執表皮以為心材；有些比庫以禪定成就為滿足，認為已實現目標而陷入放逸，如執樹皮以為心材；有些比庫以擁有智見為滿足，認為已實現目標而陷入放逸，如執膚材以為心材。

最後佛陀強調：唯有不動的心解脫才是梵行的終極目標。

2剛離開不久(acirapakkante)：迭瓦達答(Devadatta)在分裂僧團並犯下出佛身血惡業之後離開不久。

3比庫：巴利語bhikkhu的音譯，有行乞者、持割截衣者、見怖畏等義。

即於世尊正法、律中出家、受具足戒之男子。

現在使用“比庫”指稱巴利語傳承的佛世比庫僧眾及南傳上座部比庫僧眾。

4良家之子(kulaputto)：當知在此是指迭瓦達答而言。

他的確是純種無雜的大選君後裔、甘蔗王的世家，按出身來說是天生的良家之子。

5若能瞭知此整個苦蘊的終止就好(appeva nàma imassa kevalassa dukkhak- khandhassa antakiriyà pa¤¤àyethà'ti.)：也有譯作“此整個苦蘊的終盡必定能被瞭知。”(Surely an ending of this whole mass of suffering can be known. By Bhikkhu ¥àõamoli and Bhikkhu Bodhi, BPS)

6鮮為人知(appa¤¤àtà)：兩人站一起都不認識，就連獲得衣食都成問題。

7沒威勢(appesakkhà)：沒有隨從，前後都沒有人跟隨。

8須用到心材之事(sàrena sàrakaraõãyaü)：必須使用心材才能完成的工作，如製造車軸、車輪、軛、鋤頭等。

9取得梵行的枝葉(sàkhàpalàsaü aggahesi brahmacariyassa)：聖道與聖果才是佛教梵行的心材。

四資具等只能稱為枝葉，他取了走。

10並以此為達成目的者(tena ca vosànaü àpàdi)：他認為到此為止就已經足夠了，已經得到了心材，目標已經達成。

11成就智見(¤àõadassanaü àràdheti)：指迭瓦達答的五神通或者說天眼通處於五種神通中的最上。

這是在此經中所說的“智見”。

12成就無時解脫(asamayavimokkhaü àràdheti)：《無礙解道》中說：甚麼是無時解脫？

四種聖道、四種沙門果以及涅槃，這是無時解脫。

亦即是說成就、證悟、獲得九種出世間法。

世間等至只適用於暫時地解脫諸敵對法。

所以說：甚麼是時解脫？

四種禪那及四種無色界等至，這是時解脫。

亦即是說暫時性的解脫。

雖然出世間法也是通過一次次的解脫，但僅一次解脫即是諸道果的解脫。

涅槃是究竟地從一切煩惱中解脫出來，所以說這九種出世間法為無時解脫。

13不動的心解脫(akuppà cetovimutti)：阿拉漢果的解脫。

14此目標(etadatthaü)：阿拉漢果是此梵行的目標。
即是說這才是目標。

15以此為心材(etaü sàraü)：阿拉漢果是此梵行的心材。

16以此為終極(etaü pariyosànaü)：阿拉漢果是此梵行的終極，是其極點，再也沒有比此更高的需要證悟。

佛陀用這樣的結論來結束這次的說法。



願我此功德，導向諸漏盡！

願我此功德，為證涅槃緣！

我此功德分，迴向諸有情，

願彼等一切，同得功德分！



Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!
薩度！薩度！薩度！