淺談如何解經(下)

絕對官僚

淺談如何解經(下)

承前文....

    Ｅ）怎可找到「屬靈意義」－－即神性作者要表達的意思

    以上介紹了一些瞭解人性作者的「文字意義」的方法和原則，包括上下文、背景、修辭中的比喻、誇張法、擬人法和文體類型。至於要瞭解「屬靈意義」－－神性作者要表達的意思，即天主想說甚麼，則比較困難，事實上是不容易考究的，要有天主的啟示才能明瞭，例如：在創世紀第三章，若沒有天主的啟示，我們便很難知道原來天主在原祖父母犯罪後，對蛇所說的話：「我要把仇恨放在你和女人，你的後裔和她的後裔之間，她的後裔要踏碎你的頭顱，你要傷害他的腳跟。」（創3：15）是預許將來有救主耶穌救贖世界，踏碎（得勝）魔鬼。

    又例如依撒意亞∕以賽亞先知書第七章，當時以色列已分裂為南北兩國，南國猶大因不願聯同北國以色列及阿蘭合力抵抗亞述帝國，以色列及阿蘭便先發制人攻打猶大，猶大不敵，情況岌岌可危，其君王阿哈次便想向亞述求救，上主派遣依撒意亞先知叫阿哈次放心，只管依賴天主，不要求助於亞述，並願賜下任何徵兆，作為憑證，但阿哈次卻說：「我不要求，我不願試探上主。」說出來就相當好聽，其實就是「不要跟我說這一套，還是找亞述帝國幫手好些。」有時我們都會這樣，美其名說得很動聽，不過，原來內?卻是不太好的東西。雖然阿哈次不要，但依撒意亞仍給他一個徵兆，就是有個女子要生一個嬰孩，人家稱那個孩子為「厄瑪奴耳」，意思就是天主與我們同在，後來，王后真的生了個孩子，他就是後來的希則克雅君王。這個徵兆當時應驗了，人們也以為它的訊息已經圓滿了，直到瑪竇福音，我們才清楚看到原來那個「厄瑪奴耳」∕「以馬內利」是指主耶穌，祂才是真正的「天主與人同在」！這就是神性作者要表達的「屬靈意義」，是一些深層的意思，的確不容易看到。

    Ｅ１）耶穌的闡釋

    那麼，有甚麼斷定「屬靈意義」的準則呢？共有四項。第一是「耶穌的闡釋」，如果是耶穌說了的，那麼你大可相信。例如舊約要人遵守安息日，但耶穌告訴人：「安息日是為人而（設）立的，並不是人為了安息日。」（穀∕可2：27）耶穌這樣闡釋了，你便大可放心，當再看到舊約的誡命時，便知道它們不是用來束縛人，而是作為一個指標，為幫助人過一個更好的生活而設立的。

    又例如在創2：24天主創造男女之後，指出「人應離開自己父母，依附自己的妻子，二人成為一體。」祂所立定的婚姻原本是叫人終身相愛相守，是禁止離婚的。但在舊約時代，梅瑟∕摩西因為人的心硬，迫不得已作出暫時的讓步，容忍人們離婚，這並沒表達出天主完美的意思。有一次，法利塞人問主耶穌許不許丈夫休妻，祂重申上述創2：24的說話，表明婚姻的神聖，它是不可拆散的（參閱穀∕可10：1－12，瑪∕太19：3－9）。主耶穌闡釋了創2：24的說話，我們就清楚知道婚姻必須終身相守了。

    第三個例子就是否認復活的撒杜塞人與主耶穌辯論，他們引述申25：5－10有關「代兄弟立嗣」的法律，向祂提出「七兄弟先後同娶一妻，在復活時她究竟屬何人妻子」的難題，主耶穌答覆時直接說他們沒明瞭經書，之後，便澄清人死後如同天使一樣不娶不嫁，並以荊棘篇（即出3：2－6）中的說話，指出天主既自稱是亞巴郎、依撒格及雅各伯的天主，所以自然他們仍然存在，他們雖已死去，但還同天主來往，與天主聯合，可見人死後仍有生命，在天主前仍是活著的（參閱瑪∕太22：23－33，穀∕可12：18－27及路20：27－40）。主耶穌既指出「天主不是死人的，而是活人的天主：所有的人為他都是生活的」，我們便可確認人死後並非灰飛煙滅，盡歸虛無。

    Ｅ２）宗∕使徒的闡釋

    第二就是「宗∕使徒的闡釋」，例如剛才所說的宗徒給我們指出真正的「厄瑪奴耳」∕「以馬內利」是主耶穌（參閱瑪∕太1：22－23），那麼，我們便可安心接受這個訊息了。宗15記載在宗徒會議上（即第一個大公會議），宗徒們瞭解並宣佈基督徒不用受割損仍可得救（也可參閱迦∕加1－4及羅1－11），我們就知道這個舊約的割損禮，對新約時代的天主子民並沒有約束性的意義，即我們無需遵行割損禮。又例如舊約肋未紀清楚記載著有些禽獸是不潔的，不可以吃，但伯多祿在宗∕徒10所載的神視經驗中，得悉在天主面前這些禽獸根本沒有潔與不潔之分，有關的禁令只是一個過渡性的、有時間性的指示而已，宗徒解釋了，你便可以放心去吃。另一些由宗徒闡述了的例子，諸如：滅世的洪水預表了聖洗（伯∕彼前3：21），亞當是耶穌－－這位未來的亞當的預像（羅5：14）。

    Ｅ３）悠久以來教會的傳統

    第三個斷定「屬靈意義」的準則就是「悠久以來教會的傳統」－－即聖傳（或稱傳統，又稱為傳承）。天主降生成人，與人同在，救贖了人類，並且透過與人相處這份活生生的交往，啟示了自己。與耶穌一起生活多年的宗徒，親身經歷了耶穌整個奧跡，祂死而復活之後，教會誕生了，因著耶穌這個活生生的啟示，教會便有相應的生活，包括信念、教義、禮儀、傳教活動、教會內團體生活的規則和習慣．．．等等，這一切－－教會歷來的生活，就是我們今日所說的「傳統」了，而聖經就是在這個傳統在這個充滿著天主啟示的教會生活中，慢慢孕育出來的，它是教會生活的結晶，由此，教會生活成了聖經活生生的詮釋，聖經成了教會生活的客觀準繩，靜態的文字（聖經）與動態的教會生活（聖傳）互相照明。

    以教宗（又稱為羅馬主教）的首席權為例，由初期教會開始，一直以來，伯多祿∕彼得及其繼承者均是整個教會有形可見的最高牧者，教宗首席的地位備受尊重。例如，在宗徒時代末期，約於西元100年左右，格林多∕哥林多教會內部出現爭端，當時的教宗克肋孟致函作出干預，平息了她們（羅馬以外的教會）內部的紛爭，誠如香港聖神修院神哲學院第9至10期內的一篇「教會最初三世紀的羅馬首席權」文章所言，這干預「就是羅馬對自己權力和必然責任的自覺性。信中的要求也超越了友愛團結的限度：權威性的語氣，間中也帶著威嚇，企望對方的服從。格林多∕哥林多教會果然就範，聽從了克肋孟的忠告。（第230頁）」

    又以「通功」為例（通功，共融之意，不通功者，即被開除教籍），正如征祥出版社和香港公教真理學會在1965年聯合出版的《天主教史》（上冊）第五十頁所說：「古代信友旅行時，必須帶著主教的介紹信，好似今日的‘護照’。．．．主教的介紹信也稱作‘和平信函’或‘通功信函’，證明持信者確實屬於通功的教會，可以准許他領受聖體聖事。．．．（這一制度）也是整個教會相通功的有力工具。．．．每一位主教或每一較大的教會，都有一張相通功的主教名錄，‘和平信函’必按照這張名錄簽發，旅行信友到達一地時，該地信友團體必按照主教名教接待他。因此我們想像得到，每一位新主教上任時，定通知其他教區，某一主教陷於異端或裂教時，主教們必先獲得音訊。第三世紀初年，教宗翟斐林將蒙丹派份子逐出教會時，情況正是如此。（第47－48頁）．．．羅馬主教的先決性的超越地位是最真實的。他是通功的中心，凡是在他的名單上有份的，便屬於教會，凡是從他的名單上除去的，便不再是教會的一員。任何主教只有在與羅馬通功的情況下，才能與其他主教契合無間。而羅馬主教不需要仰諸別一位元主教，實際上他也不曾如此作過。（第50頁）」

    自初期教會以來，悠久的教會生活－－傳統都是如此，這正好是瑪∕太16：17－19所載耶穌立伯多祿∕彼得為教會磐石那段聖經的活生生的寫照，不僅這段聖經顯示出伯多祿∕彼得的特殊地位，在若∕約21：15－17伯多祿∕彼得三次回覆耶穌「你愛我嗎？」的提問，對話中亦見耶穌將羊群（教會）委託給他；路22：31－32也記載在受難前夕，主耶穌知道撒殫將要像篩麥子一樣篩眾宗∕使徒，祂沒有為所有宗徒祈禱，卻只為伯多祿∕彼得祈求，為叫他的信德不致喪失，並且在他回頭之後，堅固其他弟兄；而宗徒大事錄多處地方也明顯看到伯多祿∕彼得的首席權（可參閱宗1：15－26，10：1－11：18等處）。既然主耶穌立了伯多祿∕彼得為教會的磐石，所以不僅聖經有這樣的記載，整個傳統－－教會生活也體現了這一點出來。

    Ｅ４）初期教會的禮儀

    「初期教會的禮儀」是第四個斷定「屬靈意義」的準則。基督徒不相信石頭是神，所以我們不會向石頭舉行敬禮，基於怎樣的信仰，就有怎樣的禮儀表達出來。從初期教會的禮儀，我們知道她們擘餅時，並不是當作一份回憶來紀念主耶穌，亦不會把那祝聖了的餅酒視為餅和酒，卻會確認為主耶穌的聖體聖血，這個初期教會的禮儀幫我們瞭解在最後晚餐敘述中，及在格林多前書中有關聖體聖血的道理（參閱瑪∕太26：26－29，穀∕可14：12－16，路22：14－20，格∕林前10：16－17及11：23－34），而整個若∕約6也清楚並詳細地闡述耶穌賜下自己的體血，作為我們的永生之糧。初期教會禮儀的意思與聖經的意思，兩者非常吻合。

    基督教文藝出版社在1995年三版的《基督教早期文獻選集》第456至457頁所載的游斯丁《第一護教辭》（約寫於西元150年）第66章就這樣說：「在我們當中通稱這個餐食為感謝獻，分享此餐的人，只限於相信我們所教導的是真理，而已領受了為赦免罪孽得到重生的洗禮，並且實踐基督所吩咐的生活的那些人。因為我們領受這些，並不當作通常的餅和通常的酒，卻是正如我們救主耶穌基督藉了上帝的道，成了肉身，為我們的救恩而採取肉和血，同樣按我們所受的教導，那用祂的禱詞祝獻了，然後用以營養我們血肉的那餐，即不外乎那曾成肉身的耶穌之肉和血。因為眾使徒在他們所作的回憶錄（稱為福音書），就把那所受的命令遞給我們，說耶穌拿起餅來，祝謝了的時候，曾說：‘你們也如此行來紀念我，這是我的身體；’（路22：19）同樣情形，祂拿起杯來，祝謝了，說：‘這是我的血’，就遞給他們。．．．」

    Ｆ）「文字意義」及「屬靈意義」的綜合－－「信德的類比」

    研究了「文字意義」和「屬靈意義」之後，現在我們將兩者做一個大綜合，教會傳統稱之為「信德的類比」。「信德的類比」是甚麼？就是注意信仰的一致性，這是一個檢視有沒有解錯聖經的基本標準，它可以幫助我們避免因單看某段聖經，而誤會它的意思。例如：在瑪∕太15：24，耶穌說祂被派遣，只是為了以色列家失迷的羊，但當你從整部聖經（特別是宗徒大事錄）來瞭解，你就會知道耶穌願意拯救所有的人，而不是只拯救以色列人，不過在次序上是以色列人先有機會接觸救恩，外邦人居後。有了這個信仰（或道理）作為基礎，在看到上述這句聖經時，就不致隨隨便便妄下定論，因為我們知道只此一處並不表達了完整的訊息，尚需要與其他聖經部份配合起來瞭解。

    又例如羅馬書說了「因信成義」－－人之所以得救是出於信德，而不是靠善行（迦拉達書和弗2：8－9也這麼說），但雅2：14－26卻說若沒有行為（尤其指愛德），則信德是死的，即使信了也是徒然。驟看起來，羅馬書和雅各伯書互相衝突，其實是分別討論一件事的兩面，分別論述不同的範圍。實在，人在信主之後，便成了天主的子女，並接受福音的教訓，故此應有相稱的聖善生活，所以，救恩雖是出於天主白白的恩賜，人憑著信德接受，而不是靠善行賺取回來，但信德必產生善行（即愛德，可參閱迦∕加5：6－－唯有以愛德行事的信德，才算甚麼），兩者雖有先後次序之分－－先是信德，後是愛德，但卻不能分割，難怪保祿在羅馬書和迦拉達書前半部討論完「因信成義」及有關的救恩效果等教義之後，便即強調基督徒應有的聖善生活。有了這個信德的類比，我們看羅馬書討論「因信成義」的經文時，就不會停在那?，只見樹木不見樹林。

    又例如教會基於聖經的啟示，肯定了耶穌同時是真人，又同時是真天主（可參閱四部福音，尤其是路1：30－35，若∕約1及羅1：2－6，迦∕加4：4，斐∕腓2：6－11等處），幾個世紀後，教會便以「兩性一位」這個詞語說將出來，在信經?亦有「祂（耶穌基督）是出自天主的天主，出自光明的光明，出自真天主的真天主．．．，祂因聖神由童貞瑪利取得肉軀，而成為人。」今日有些新興教會單憑某段聖經（或某幾段）而否認這個真理。他們給人解說時，片面地引述聖經，驟聽起來似乎頭頭是道，但卻因忽略了「信德的類比」這個基準，便曲解了聖經的訊息。

    對一般教友來說，驟耳聽見「看聖經要顧及信德的類比」，可能會覺得有點困難，但在平時靈修的層次卻不應有太大問題。為甚麼呢？因為我們是學過要理的，對教會的信仰（或教義）有基本的認識，除非你沒學好，若是如此，你應再去慕道，重學要理，在慕道班?也有導師給大家講解聖經。

    Ｇ）總結

    由上觀之，我們更明白到為甚麼要在教會內才可正確地理解聖經，因為聖經並非一個人無端端在得閒無事的情況下找些東西來寫。並非如此！它是在教會的生活?慢慢孕育出來漸漸寫成的。當面對不同的問題時，保祿∕保羅等宗徒寫信鼓勵不同的教會，教導他們；又或者那些宗徒陸續去世，有需要寫下耶穌的行實，所以會有福音寫了出來。聖經?各卷書就是這樣逐漸寫成。他們寫的時候是經過了幾十年的信仰反省，還經常參與禮儀，浸淫在整個教會的生活當中，有自己慢慢形成了的神學概念，然後才寫出來，當然寫的時候會有不同的時代，例如得撒洛尼∕帖撒羅尼迦前書在西元五十多年就寫成，默示錄∕啟示錄則可能約在西元一百年才問世，各卷書有先有後。

    聖經正是這樣在教會的生活?誕生的，如果我們不顧及教會對信仰的理解（即教義、神學），不理會他們為甚麼會這樣舉行禮儀，忽視當時的生活背景，不理會有怎樣的傳統．．．等等，我們就很難清楚地明白聖經，所以看聖經（尤其是釋經）是不能孤立的，卻應兩者互動：即聖經和聖傳（包括教會的訓導、神學、禮儀、生活．．．等等），用兩者的平衡來理解，甚至我們應探本溯源，要看看由初期教會一直以來，歷代的傳授對該段聖經的看法，及教父的注釋．．．等等，而不是今天在二十世紀看聖經，就只顧及今天二十世紀的看法，否則我們很容易會犯了上文所說將「瓜」字懂成「發財」的錯誤（尤其在特別的詞句上），由於我們的信仰是一棒接一棒地傳下來，如果我們斷了歷史的脈絡，我們很容易會錯失許多寶貴的東西，並產生誤解。

    閱讀聖經都是與主接近，聆聽祂的話語－－聖言，這是一份祈禱的經驗，如果不是天主願意我們明白聖經，我們便無法領會，所以我們都應該祈求天主光照，懷著一顆開放受教的心，讓生命之路的嚮導－－天主帶領和指導我們，並在聖經中與主相遇。

    正如在本文開始時所說，看聖經可以有不同的層次，要做嚴謹的釋經當然不容易，但對一般教友來說，要看得懂及從中得到一些做人處世的教訓和指引，總不會太困難，最難的是不肯拿起聖經來看而已。現在就請大家起步，一起去發掘個中的寶訓，那麼，你就會體會到：「聖言就是天主。．．．在祂內有生命，這生命是人的光。」（若1：1，4）又會如同伯多祿那樣說：「主，惟你有永生的話，我們去投奔誰呢？」（若6：68）

來源：天主教在線