會渴望就證明渴望的對象是實在的

絕對官僚

會渴望就證明渴望的對象是實在的

我們依舊可以意識到，一種心中莫名的渴望，是自然界中的福樂所無法滿足的。不過，如此的推論真的合理嗎？有了渴望，就非得有滿足渴望的事實存在嗎？

就像人肚子餓時，並不表示就一定有飯吃。不過人肚子的飢餓現象．豈不證明人需要食物來滿足。儘管事實上，有些人仍然會飢餓致死，然而這種現象必然證明，人是屬於一種需要靠食物，才能維繫身體存活的動物，而且在人類生存的空間世界裡，一定有滿足飢餓的食物存在。

同樣地，雖然我不認為，因著我對樂園天堂的渴望，我一定能得到它，但是我以為這種渴望的現象，可以相當證明天堂的確存在，而且有些人會找到它!

一個男人會戀慕一位女子，並不表示他一定可以擁有這位女子的芳心，不過如果說這種會戀慕的現象，是在一個無性別的世界中發生，那就真的太奇怪了!

這就是我一直在說的，人心中的渴望。儘管說半天，到底人心中所渴望的對象究竟是什麼，人還是不太搞得清楚。聖經上是給了我們一點說明，不過也只能是屬於一種象徵性的說明。因為天堂就它的定義而言，就是在人生經驗之外的東西，不過一切能夠對它加以形容的描述，必然是在我們經驗中可以體會的。

說天堂是充滿寶石，和說它是自然美，或是一首美妙的歌，沒什麼多大差別。所差的只是，聖經上的描述和其象徵性的想像圖畫比較具有權威性。因為聖經是由那些比我們親近神的人所寫，而且也歷經多世紀以來的考驗。

只是這些描述對我而言，起初並沒引起我多大興緻，並且乍看之下，還反而會叫我心涼。其實這一點也不稀奇，因為如果基督教只能提供我興緻所驅之物，那麼基督教也沒什麼了不起!就是因為它看來並不起眼，反倒具有些內涵。正如希臘悲劇，初初讀時有些索然無味，對一個學童而言提不起多大興趣。

然而我們千萬不要因為聖經中的描述，好似困惑難解，而輕易轉移我們的注意力。說不定就是因為它索然無味或者困惑難解，內中才隱藏著我們所不懂但卻是很需要懂的東西。

聖經中對天堂的應許可以大致縮成五個重點：

第一，我們要與基督同在；

第二，我們會有他的樣式；

第三，我們會有「榮耀」；

第四，我們會得飽足，進入筵席，並且歡欣享受那種愉悅；

最後，我們在宇宙中會擁有某種被指派的地位——主理大小城鎮、管轄天使、成為神殿中的柱石。

對這些應許，我首先想問的問題是：「有了第一項不就夠了嗎？」如果能與基督同在，不就包羅萬象了嗎？不錯，有了神是擁有了一切，不過我想我們必須先要了解象徵手法的本質，才能明白這一點。因為「與基督同在」這個觀念，事實上就是帶有象徵意義。因為我們一想到這一點，就會聯想到，是與基督在空間上很親近，而且與他有美好的交談這一類的「同在」。

也就是很可能只著重在與基督的人性方面的同在，而完全忽略了他的神性與人同在具有什麼意義。事實上，那些只專注在認為天堂就是與基督同在這一點的基督徒，常常會以很世間性的想像能力來描述天堂是如何——也就是用婚姻甚或情慾式的想像。我真的無意指控這種想像方式，並且我還誠心希望並禱告，有一天我可以更深入地進入這種想像空間。

不過我的重要是在指出，單單說「與基督同在」，的確只是一種象徵而已，可以局部地把天堂的事實描述一些，但卻不能完全地加以形容，所以還需要其他的敘述手法，補充更正。這種多方面不同的形容，並不表示除了神以外我們還可以找到其他永恆的福樂，只是神比人還大，若用人的情愛關係，來想像在祂面光之中的喜樂，會嫌得狹窄、扭曲和單調。所以有需要用好幾種其他的形像來互補說明。

來源：台灣聖經網