佛說阿彌陀經講記 (第十二講)之11

阿拉布拉

第五，捨覺分。「捨」這個意思是說不執著。再好的境界不可以貪執，多半是對於佛法境界上來說的。你要能捨，也就是我們一般所說的放下，看得破，放得下。對於修學過程當中，你所見到的那些境界，菩薩的境界也好，佛的境界也好，淨土的境界也好，種種莊嚴的境界；一定要記住「凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影。」對於境界則了了分明，而不去執著它。沒有留念之心，不會去追憶，知道這是就像夢中的境界一樣，這個呢？叫捨覺分。可見得這個「捨」，對於修學上的種種境界，定境也好，慧境也好，一概都不執著，那麼這是捨。我們的道業才能夠精進，我們的一心，就是清淨心，才能夠保持而不喪失，這一點也非常地重要。

第六，定覺分。這個定裡面有很多的層次，種類不相同。「定」，一般是講禪定，經論裡面說，世間的禪定，佛把它歸納為四禪八定，實際上是四禪四定。四禪定是色界的禪定，四空定是無色界的禪定，合起來叫做八定。所以我們講四禪，單指色界天四種禪定而說的。如果講八定，那就包括了無色界。色界的四定，無色界的四定，合起來稱為八定。並不是四禪以外有一個八定，常說的四禪八定，諸位要曉得這個意思，不是四禪之外另有一個八定。總共這個定可以分為八種，這是世間禪定。那麼世間禪定不究竟，縱然達到最高的定了，所謂講四空定裡頭最高的非想非非想定，這個定的力量，可以支持八萬大劫，所以我們稱他的壽命，就稱為八萬大劫。那麼到這麼長的時間，他這個定會失掉的，一失掉之後，那麼他在這個非想非非想天，「定」要是失掉了，那只有墮落，為什麼呢？他上頭沒有境界了，所以他不會往上升；他自己本有的這個境界保不住，一定往下墮落。俗話常說：「爬得高，跌得重。」所以四禪天以上的這些天人，他們定功失掉之後，那墮落下來是很慘，一般大多數都墮地獄。你要問為什麼墮地獄呢？你去讀楞嚴經你就曉得了，因為這些人都是修道人，不修道的人到不了這麼高地境界。而修道的人，都把這個境界誤會以為是菩提涅槃究竟的境界。那麼到定功喪失的時候，墮落的時候，他一定就謗佛、謗法；佛講的我已經成佛，證得大涅槃，怎麼還會退轉？怎麼還會墮落？諸佛所說的話不可靠，於是乎謗佛、謗法。謗佛、謗法的罪，就是阿鼻地獄。所以像這些事情，經論裡面所講的太多太多了，我們應當要留意留意、要曉得。

這個佛法所講出世禪定，是從第九定開始。譬如這個四禪八定，八定是到非想非非想天，這是三界之內的。如果這個定力再要增上，比這個境界還要高一級，這就出了三界了，突破三界了，我們稱它為第九定。第九定是誰的定呢？小乘阿羅漢、辟支佛所證得的，這第九定。那麼從這以上，這叫出世間禪定。出世間禪定種類很多，境界個個不相同，我們稱如來果地上這個禪定叫上上禪定，那麼楞嚴經裡面稱之為楞嚴大定，華嚴經裡面稱之為獅子奮馴三昧。這個都是講如來果地上所證得的大定，這才是究竟圓滿之定。因此在未得楞嚴大定之前，所有的定境都要明了它不是究竟的。因此對於定的境界不可以貪著。禪定的境界，那是非常舒服，經上常講，禪悅為食，世間一切快樂，沒有禪定之樂，禪定是真樂。所以最怕的是什麼？你得到禪定之後，你貪圖禪定裡面的樂，那你就不能夠再往上進步了。所以這個定覺分，都著重在覺。你有定，定裡面有覺，覺則不住在這個禪定，於定境裡頭不生曖昧，你這個功夫才能夠提昇，才能夠增進，這樣你這個境界，當然一天一天地進步了，才有進展。否則的話，於這個定境一起了貪著，你就中止在這個境界，不會再往前面進步了，那麼這個叫定覺分。