佛說阿彌陀經講記 (第十四講)之4

阿拉布拉

第三類，根本無明，這個是非常微細的煩惱，所以叫細惑。那麼這個三類的煩惱，如果你有能力伏住，並沒有把它的根斷掉，你有能力伏煩惱，在我們這一個法門的修學，就叫做功夫成片，你這「功夫達成一片了」，這是有能力「伏煩惱」。煩惱這個業習種子存在，但是怎麼樣呢？它不起現行，也就是說它不起作用。為什麼不起作用呢？因為你念佛這個功夫很深。譬如說，你這個貪心起來了，貪心還沒起來，你已經一句阿彌陀佛把這個貪心壓住了、伏住了；瞋恚心還沒起來，一句阿彌陀佛把瞋恚心伏住了。這樣二六時中，你的心裡面只有阿彌陀佛。「一片」，二六時中除了阿彌陀佛之外，沒有其他的雜念。那麼這種境界是不是叫一心呢？不是，為什麼呢？煩惱沒有滅，所以不叫做一心。你這個功夫，只是煩惱伏住而已，所以這個叫功夫成片，這是諸位必須要記住的。能夠做到功夫一片，就是帶業往生的條件，也就是西方極樂世界凡聖同居土所必須具備的條件。這個「伏」裡頭也有功夫深淺不相同。如果這個伏的力量有相當的深度，往生西方極樂世界也很自在。而且往生西方極樂的時候，可能預知時至，就是預先曉得我要什麼時候走，什麼時候佛來接我，什麼時候我這一生業報已經了了，我要往生西方極樂世界，自己知道。所以說，到功夫成一片，這個境界我們也不能夠輕視了它，它也相當了不起。

那麼講到一心呢？這個「一心不亂」必須要「滅煩惱」。滅見思煩惱得的這個一心叫「事一心不亂」，到後面我們會講到。滅塵沙煩惱，這個滅見思又滅塵沙，同時還能夠伏根本無明煩惱，那麼這個叫得「理一心不亂」，當然那個功夫更殊勝了，那不必說了，那更殊勝了。

蕅益大師在這一段經文，他的註解裡頭有幾句話說，他講「灼見慈威，不可思議，故念佛。法喜入心，法味充足，故念法。同聞共稟，一心修證，故念僧。」這是說明聞眾鳥說法之後，為什麼會念三寶？這是蕅益大師給我們這麼一個解釋，這個解釋也很有道理。這是說明念三寶的因緣，因為凡是學持名念佛的人，他的目的當然是求生淨土。在極樂世界聞眾鳥說法，這是緣。清清楚楚、明明白白，見到阿彌陀佛有攝受一切眾生的大慈悲，又有攝服一切眾生的大威德。這樣的長者、導師，實在是最難能可貴，也真正是世間所謂，可遇而不可求者，這個心裡面自然就起念佛的心。