伍 用工夫 實踐工夫的三要點 … 觀心、觀形、觀物

阿拉布拉

[經解]
能遣之者，遣其物欲也。觀者，相待而視，無所執著也。內
觀者，心之虛明自照也。既為虛明，故心無其心。外觀者，
以心觀形，而形無其形也。遠觀者，以心觀物，而物無其物
也。內觀者，通於元神之清也，外觀者，通於本心之靜也。
遠觀者，定於萬物之名也。內觀無心，外觀無形，遠觀無物，
蓋心如其心而無心，形如其形而無形，物如其為物而無物。
物各付物，各可其可，各然其然也。
能悟得此，空有一如，空者，無染執、無住著、無罣礙，其
於此空，斯為妙有也。
既為妙有，故空無所空，無無亦無也，如此之無，斯為真無
也。


[譯註]
太上老君說常清靜經
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「神、心、欲」三層之工夫端在「遣其欲、澄其心」，
此工夫端在「觀」。觀者，相待而視、無執無著也。此如《老
子道德經》第十六章觀復之道也。道家之觀，重在觀復，雖
亦說無，亦可說空，但畢竟為觀復之道也。佛家之觀，重在
觀空，法空而我空，我法二空，無所罣礙執著也。「致虛極，
守靜篤，萬物並作，吾以觀復，夫物芸芸，各復歸其根，歸
根曰靜，是謂復命，復命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶」
5。此是道家實踐工夫重點所在。
「能遣之者。內觀其心。心無其心。外觀其形。形無其
形。遠觀其物。物無其物。」如此之觀是將「心」、「形」、
「物」皆相待而視，無執無著也。
「心」是人之為一活生生的實存而有，人之迎向世界，
世界之迎向人，在彼此交互迎向的開顯之幾，即此開顯之幾，
可上提而為志，可下委而為念，更可下墮而為貪欲也。「內
觀其心，心無其心」，此歸返於元神，歸返於存有之根源也，
以故說心無其心。
「形」是就人之根身所成，其有習氣存焉，有業力存焉，
因其耳目口鼻，積之成習。人之樂生惡死，生死之欲本然俱
焉！天賦人以形，有此六欲，亦有三毒，修道者，重在六欲
不生、三毒消滅，如前所述也。「外觀其形，形無其形」，
此如其存有之開顯而而開顯之，無所執著、無所染污也，以
以故說形無其形也。
「物」是就人之主體的對象化活動而執持其為對象，使
此對象成為一決定了的定象，即此決定之過程而人之欲求、
貪取、性好、利害涉入其中，使之由執而染，染之繼之，纏
之縛之，糾之結之，大惑終身難解矣！蓋如《莊子》所言「其
寐也魂交，其覺也形開，與接為搆，日以心鬥」也。修道之
士，重在「致虛守靜」，讓萬物回到萬物本身。「遠觀其物，
物無其物」，此如其存有之開顯而執定，既為執定而有所確
定，因其確定而無所執、無所著也，以故說物無其物也。
太上老君說常清靜經
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「心」、「形」、「物」還歸於心形物，一無執礙，惟見於
空也。此即所謂之「觀空」，「觀空」之「空」非惡取空、非
斷滅空，「空」者，無染執、無住著、無罣礙也。如此之空，
空無所空也。只是個「常理、常道」而已，既如此，則「所
空既無，無無亦無」也。
[白話翻譯]
能遣除六慾三毒的，要做這樣的功夫。
向內處要觀照自己的本心，本心能虛明，就不執著自己的心
意。
向外處要觀看自己的形軀，形軀能實踐，就能不陷溺自己的
形軀。
向遠處要觀察天地萬物，萬物各得生長，就能不偏私想貪取
物類。
內觀、外觀、遠觀，做得透徹了，有了體悟，才得徹入空無。
這樣一來，才能觀見真空，真空妙有，卻是空無。
真空是無什麼可空的，所要空的已經是無了。（無不是斷滅的
無，這斷滅的無仍要把他無掉，）再無掉那斷滅的無，才是
真正的空無。
■心靈藥方
一 道家勸人要看開，看開的看，不是執著的看，是解開執
著的看；能開就能解，能解就能回到空無。回到空無，
才能開啟生命的新契機。須知：黑板不擦掉，如何能寫
字。
太上老君說常清靜經
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二 道家的空無，不是相對的無，而是絕對的無，是「天下
萬物生於有，有生於無」的「無」，「無」不是沒有，而
是一切的可能。
三 道家的三觀，內觀是「心無其心」，放開心，心不累。外
觀是「形無其形」，放開身，身能勤。遠觀是「物無其物」，
放開物，物能止。
四 無其心，不是不要起心動念，而是所起的心、所起的念，
讓它來，讓它去，不要抓住不放。無其形，不是不要你
的身體髮膚，而是要讓你的身體髮膚只是身體髮膚，不
要把你的意志強加在上面。無其物，不是不要世間世俗
之物，而是世間世俗之物，只是世俗之物，能如此，它
就能回到天地自然。
五 修行、修行，不是把喜怒哀樂都修掉了，而是要修得喜
怒哀樂分明，喜怒哀樂分明了，才能朗朗乾坤，了無罣
礙。喜怒哀樂分明了，才有真正的自然。自然本是混沌，
但人間卻得分明，在人間世裝個混沌，卻成世俗鄉愿，
這是大大的人偽，哪裡是自然。

water2393

自古修仙修道何其多~成仙得道有幾人~需知今生得人身~先將人道修為先~