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二十世紀以來，藝術與美感所陷溺之困境是失去傳統永恆之價值，失去宗教藝術理想神聖的光照，失去人類真誠的情感。現代藝術創作封閉於自我觀念的形式之內，剩下空盪盪的框架已淪為美感經驗快感的滿足，缺少足以引起人類心靈共鳴的意涵。在這樣一個精神困頓，諸神遠離，眾神默默，信仰價值錯亂的不確定時代，藝術固然已不足以為宗教代言，然藝術的美感經驗是否具有現代超越精神的神聖能力，是值得深思的問題。
在西洋藝術史中，藝術與宗教的關係十分密切，不僅原始宗教文物是早期人類藝術的表現，即使現今所留存的偉大藝術品，有許多也都是以宗教之需要而創作的，例如倘佯在尼羅河畔的金字塔、古希臘的帕特農神殿，無不是因宗之名而創作的，一部西洋美術史嚴然是一部宗教藝術史。藝術因宗教之名而綻放過催燦神聖的光輝，藉以撫慰人類的心靈、去除迷思提供希望，直到十八世紀啟蒙運動，十九世紀現代藝術的濫觴，才逐漸脫離了「神」學思想的桎梏牢籠，開啟了西洋美術的新紀元。
與西方各國相比，地大物博的中國雖然不算是一個宗教的國家，但是卻也不是一個完全沒有宗教的國家，大體上來說，中國文化是比較入世的、理性的、富於人文精神的，沒有西方宗教那樣具有強烈性與全面性的籠罩，傳統上中國人也都享有豐富的宗教生活，且是一個多神、多教的宗教國家。因宗教之需所創作的藝術作品，比較有系統的出現要到印度佛教的東傳，魏晉南北朝之時，大量且持續的開鑿佛洞，才有具體的宗教藝術產生，佛像雕塑、佛畫所發展出的人物畫圖像，成為中國禪宗哲學思想意象表現。
但是隨著歷史歲月的輾過，物換星移，東西方文明許多曾因宗教之名而作的偉大作品，都已逐漸遠離原初的生活世界，失去它原先所憑藉的宗教作用。他們從此成為古物、成為遺跡，成為古董商與美術館的藝術品，供人憑弔觀賞與懷想。不僅宗教意函被神秘化而成為無法解讀的密碼，甚至這些宗教藝術品的真正根由也隱而不彰，宗教與藝術的關係似乎漸行漸遠。
事實上，十八世紀啟蒙運動開始，西方人就把「科學」當成宗教般的膜拜；十九世紀哲學家尼采（Nietzsche Friedrich ）宣稱「上帝已死」；對許多現代人而言，宗教只不過是一種自欺的謊言，就如馬克思認為：「宗教是人民的鴉片，一種暫時遺忘痛苦的鴨片與麻醉劑，是人性異化的結果。」把對神明的尊崇與膜拜當作拯救世人苦難的法門，相對於科學如此的批判，正是傳統宗教信仰疲弱的主因，也是傳統宗教藝術無以為繼的根源。然而，對於這種宗信仰的質疑與批判，並不代表人類命運從此獲得真理的救贖，相反的，由於對於諸神失去信心，對於神聖境界失去感受力，人類心靈不得不獨自承擔孤獨貧乏與虛無之苦。
只是現代藝術創作的作品中，只有當藝術不再以其特有的性質，來為與本身不相干之外的目的而服務時，藝術創作才得以逐漸從既存的僵化形式中脫穎而出，重新尋求恰當的表現方式，以彰顯藝術本身的存在價值。也就是說，西洋藝術在逐漸擺脫為宗教信仰服務之後，亦擺脫宗教形式的束縛，才得以彰顯藝術本身存在的方式，往來於人神之間以表現原有超越的特質。例如林布蘭特（Rembrandt Van Rijn 1606-1669）成熟期的偉大作品「夜警圖」，畫面中舞台式的戲劇效果，雖未涉及任何宗教儀式或宗教象徵，只是人間凡俗事務的觀注與描寫，但卻以巴洛克特有的的美感形式，將人性熾烈的情感，呈現出人事物本身存在的光輝，宗教與藝術創造的本質可見皆如出一轍，只是形式手段方法不同而已，都是本之於人性中的創造力，開顯人性存在的美善本質，故藝術作品雖非關宗教風俗、宗教內容，但仍具有宗教般的超越向度。 | 
發表於 2016-11-27 11:51:15
