拉阿魯哇族生命禮俗

為了一口餓

拉阿魯哇族生命禮俗

生育

拉阿魯哇族（Hla’alua）認為婦女在懷孕後要加倍努力工作，以使身體強壯，生產順利安全。懷孕四個月之後就和丈夫分房而睡，丈夫在妻子懷孕期間不參加出獵及重要的祭儀活動。（臺灣省文獻委員會，1965；謝繼昌等，2002）

婦女在懷孕時有以下幾項禁忌：
（1） 不可以吃燒焦的食物。
（2） 不喝獸血。
（3） 不用分叉的樹枝作為柴火。
（4） 不參加釀酒的活動。（臺灣省文獻委員會，1965）

生產時可由親友中經驗豐富的女性或婆婆幫助生產。嬰兒出生後，先用茅草割斷臍帶，再用麻線紮結，並以溫水幫嬰兒洗澡，分娩後四天以內，都必須待在屋內。（臺灣省文獻委員會，1965；臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會，2001〔1918〕）

命名

根據人類學家衛惠林先生等人的記載，傳統拉阿魯哇族產婦於分娩後第五天將嬰兒抱至門首，由其父親將頭飾掛在嬰兒頭上，並取茅葉做一茅結（tokov）插在嬰兒衣領上，然後祭祖靈為嬰兒祝福後即可命名。命名原則為男嬰避免與其父兄同名，女嬰則避免與其姊姊同名。（臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會，2001〔1918〕；臺灣省文獻委員會，1965；謝繼昌等，2002）

拉阿魯哇族有一套專有的名譜，男、女有別。個人的名字可分為正名和附名兩部份，正名大體上以承襲其祖父母的名字為原則。附名大多取自父名，不過若是自幼喪父且由母親一人撫養長大者，則取自母名。這套名譜男女有別，所以分成男性和女性兩組名譜。（謝繼昌等，2002）

拉阿魯哇族有在本名之後附綽號的習俗，例如有一位名叫avia的男子腳跛了，於是就被稱呼為avia sapult。此外，當年長生子後有行輩尊稱制，例如當男子avia年長有子後，會被尊稱amar’avia。當女子apu生下兒子後，會被尊稱ina ran'apu，生下女兒後，會被尊稱為ina luka’apu。（謝繼昌等，2002）

親屬稱謂

拉阿魯哇族的親屬稱謂的特色是，除了父親與母親的稱謂外，是以不分辨稱謂人的性別為原則。

例如在基本稱謂中：
Ama’a 用以稱呼男性尊一輩直系血親，即父親。
Ina’a 用以稱呼女性尊一輩直系血親，即母親。
Alharoa 用以稱呼年長於己的平輩，不分性別。
Lhimiravau 用以稱呼年幼於己的平輩，不分性別。
Mamaine 用以稱呼卑一輩直系血親，即己之子女，不分性別。

需要分別性別時，則在稱謂之後加上表示男性的lhalosa及表示女性的alhaina等語詞識別。

例如：
Alharoa-lhalhusa 兄。
Alharoa-alhaina 姐。
Lhimiraβau-lhalhusa 弟。
Lhimiraβau-alhaina 妹。
Mamaine-lhalhosa 子。
Mamaine-alhaina 女。（謝繼昌等，2002）

成年禮

過去，拉阿魯哇族在祖靈嘗新祭（apikaongo）時，會為由少年進入青年的族人舉行成年禮，參加此儀式的少年人必須齋戒數日，在儀式當天，巫師向祖先祭禱後，授與每個少年少許的酒，喝完酒之後，就要回家盛裝參加祭儀和舞蹈，隔天就參加全族性的狩獵活動，正式負起青年期男子的責任。（臺灣省文獻委員會，1965）

此外，族人說，在以前有會所制度時，一定年紀以上的男子必須集體居住在會所之中，接受各種訓練，後來因為會所制度解體，到了日本人佐山融吉進行調查時，未婚的男子已經居在在各自的家屋之中了。（臨時臺灣舊慣調查會，1983〔1915〕）

結婚

傳統的拉阿魯哇族的婚姻除了須經當事人同意外，還須經雙方父母同意才行，並且由其父母主持婚事。女人喪偶之後可再嫁，此時的主婚人是其先夫的父母，而不是其親生父母。（謝繼昌等，2002）

傳統上，拉阿魯哇族的婚姻的締結過程分成三個階段：

首先是議婚。由男方的父母或親屬之中選出一位有頭腦且善辯的人擔任媒人。第一次議婚時，如此經過五、六次議婚得女方承諾之後即可於另日訂婚。第二階段為訂婚，媒人攜帶一塊黑布與鉛彈前去女方家，並依訂婚對象有幾位兄弟準備同樣數目的鉛彈做為訂婚禮物。第三階段為結婚，男方準備禮餅（以糯米蒸熟後，再搗樁而成）二十個至三十個，宰殺豬隻及酒少許（不一定要）做為禮品，前往女方家中迎娶。（謝繼昌等，2002）

現今，拉阿魯哇族婚姻締結過程，除了仍由雙方父母決定外，婚姻程序已經產生許多變遷，傳統的習慣幾乎不太採用，這是由於現在與外族通婚居多，必須考量外族的婚姻習俗，不論迎娶或是下嫁，都會依照結婚雙方的信仰、習慣等等融合兩種以上的風俗。（郭基鼎，2008）

不過，雖然拉阿魯哇族的婚姻程序已有重大變遷，但和外族最大的不同在於，婚禮的招待人員主要由拉阿魯哇族的親屬來擔任，而且必須有一個由拉阿魯哇族的頭目使用拉阿魯哇族語致詞的程序，這也成為拉阿魯哇族婚禮與其他族最大的不同。（郭基鼎，2008）

喪葬

拉阿魯哇族將人的死亡分為善死與惡死，成年男女因年老或病死在家中者為善死；夭折、戰死或死於野外者為惡死。（臺灣省文獻委員會，1965）

善死者在彌留時，家人將其從床上移到地上並為其沐浴，身亡後由男性親人把其雙膝屈曲於胸前，兩手抱膝作蹲踞狀，並在室內掘一墓穴，然後將死者和遺物放入，再覆蓋上土和石板，並舉行別靈祭。夜晚則由兩名男子睡在石板上的木板上，等到第五天再將木板丟棄室外；親人並開始釀酒，第六天則邀請族人舉行慰靈祭，並巫師灑酒向死者墓上祝禱後，死者親人和族人一同飲酒，就可以在室內工作，但不可以離開部落。（臺灣省文獻委員會，1965）

一個月之後舉行除靈祭，在巫師祝禱之後，死者親人就可以恢復完全正常的日常生活。（臺灣省文獻委員會，1965）

參考文獻

圖書
臺灣省文獻委員會編（1965）。臺灣省通志稿卷八同胄志。臺北市：臺灣省文獻委員會。
臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會原著，中央研究院民族研究所編譯（2001〔1918〕）。番族慣習調查報告書。臺北市：中央研究院民族學研究所。
臨時臺灣舊慣調查會編著（1983〔1921〕）。臨時臺灣舊慣調查會第一部蕃族調查報告書。臺北市：南天書局。
謝繼昌等（2002）。高雄縣原住民社會與文化。高雄縣岡山鎮：高雄縣立文化中心。

博碩士論文
郭基鼎（2008）。Hla'alua人的社會生活、文化認同與族群意識：以桃源鄉高中村為例。未出版之碩士論文，國立臺東大學南島文化研究所，臺東縣。

來源：臺原住民族資訊資源網

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