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[族群介紹] 拉阿魯哇族祭典儀式 [複製連結]

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發表於 2017-12-1 00:59:38 |只看該作者 |倒序瀏覽
拉阿魯哇族祭典儀式

傳統信仰

拉阿魯哇(Hla’alua)族對於超自然的存在,概稱為'ilhitso,可解釋成一切的靈,包括生靈、死靈和從未存在於人體的精靈,或是神祇等,支配著本族的宗教觀念。(劉斌雄,1969)以下將拉阿魯哇族的神靈觀念分為:生靈、物靈、自然靈三個範疇來討論。

(一)生靈
拉阿魯哇族人相信多靈魂,把生人的靈魂稱為tiilharaβai,死人的靈魂稱為'ilhitso。
生人的靈魂又可分為身體靈和游離靈:身體靈有兩個,在右肩者為善靈,稱tiilharaval maβatsan;在左肩者為惡靈,稱tiilharaβai takorijats。游離靈只有一個tiiharavai muasaasela,住所不定,能自由徘徊在身體之外,會使人在夜晚做夢,或是生病。
而離開身體的生靈變成為死靈,如果是善靈有保衛疆土和守護子孫平安繁榮的功能。(劉斌雄,1969)

(二)物靈
拉阿魯哇族相信許多自然物都有靈性,有些還是本族的守護神。(劉斌雄,1969)

(三)自然神祇
拉阿魯哇族相信神祇也有善惡之分。善神是天地日月萬物的創造者,也是統治人類的神。惡神有tama-kapatu、pia-loβotso等。tama-kapatu是住在水中或是斷崖絕壁的地方,補食人類靈魂。
而pia-loβotso不清楚是人類還是'ilhieso,會捕捉女子裝在布袋裡抬走。(劉斌雄,1969)

歲時祭儀

拉阿魯哇族的傳統歲時祭儀包括:小米耕作祭、貝神祭。

1.小米耕作祭儀
傳統上,由於農業是族人最主要的生計活動,因此從拉阿魯哇族曆二月三十日開始的播種祭(lumal?m?ku)、一直到六月中旬的小米收穫前祭(maitatalham?)、七月初的小米嘗新祭(maaβaβaruna)、八月中旬的收藏祭(tsumatsukoro)、祖靈嘗新祭(apikaongo)、驅疫祭進行各式各樣的祭儀活動,可說每一階段的農事,都有一套完整的農作祭儀相伴隨,以祈求小米豐收,獵獲豐富。(謝繼昌等,2002)

2. 貝神祭(miatungusu)
此是拉阿魯哇族特有的祭儀,它是在小米收穫後舉行的大祭。祭期連續四天,為拉阿魯哇族場面最大的祭儀。該祭在古時候是每年舉行一次,之後改成二年或三年舉行一次。不過,從民國83年(1994)起,拉阿魯哇族有感於傳統文化之急速消失,又改於每年舉辦一次。(林曜同,2012;謝繼昌等,2002)
在貝神祭開始前,有一連串的準備工作,傳統上,整個貝神祭儀舉行四天,最重要是第四天,由族人將象徵祖靈的聖貝小心取出,並放在姑婆芋上,浸在酒中,聖貝會變成紅色,代表祖靈已經喝醉,並用豬肝和豬血灌祭;不久,澆以清水,聖貝又會變回白色,放回原來安置的地方。(林曜同,2012;臺灣省文獻委員會,1965;劉斌雄,1969)

族人相信這樣子供奉聖貝,能使境內平安豐收、豐獵,並使族人旺盛。(林曜同,2012;臺灣省文獻委員會,1965;劉斌雄,1969)

由於從日治時代開始,水稻和其他經濟作物的種植逐漸取代小米的種植,以小米為中心的傳統歲時祭儀也無以為繼,目前族人的信仰是以基督宗教為主,最大的教派是長老教會,其次則是復臨安息會,最後則是一般信仰。(郭基鼎,2008)

不過,近年以來,貝神祭開始恢復舉行,不論信仰何種宗教的族人,仍然熱心參與各項活動,這也是展現一種對祖靈的緬懷之情,此外在婚宴中的殺豬行為,仍是傳統儀式的展現,(郭基鼎,2008)也因此,傳統儀式仍影響族人的生活,並沒有完全消失。

占卜

如同其他原住民族群一樣,拉阿魯哇族也進行夢占,不論在建築家屋,開墾耕地時都會進行夢占,如果是吉夢,就進行蓋屋和開墾,如果是惡夢,則會另覓其他處所。(臺灣省文獻委員會,1965)
此外,在建築家屋時,即使已經在建築途中,如果夢到惡夢,族人還是會立刻放棄已經蓋到中途的家屋,另覓新的場所建築。(臨時臺灣舊慣調查會,1983〔1915〕)

參考文獻

圖書
臺灣省文獻委員會編(1965)。臺灣省通志稿卷八同胄志。臺北市:臺灣省文獻委員會。
臨時臺灣舊慣調查會編著(1983〔1921〕)。臨時臺灣舊慣調查會第一部蕃族調查報告書。臺北市:南天書局。
謝繼昌等(2002)。高雄縣原住民社會與文化。高雄縣岡山鎮:高雄縣立文化中心。

會議論文
林曜同(2012)。鄒族的歲時祭儀。在潘英海主編,臺灣原住民族歲時祭儀論文集(上)(頁41-64)。屏東縣瑪家鄉:行政院原住民族委員會文化園區管理局。

博碩士論文
郭基鼎(2008)。Hla'alua人的社會生活、文化認同與族群意識:以桃源鄉高中村為例。未出版之碩士論文,國立臺東大學南島文化研究所,臺東縣。

期刊文章
劉斌雄(1969)。沙阿魯阿族的社會組織。中央研究院民族學研究所集刊,28,67-168。


來源:臺原住民族資訊資源網


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發表於 2017-12-1 11:47:27 |只看該作者
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