布農族生命禮俗

個人言論

布農族生命禮俗

布農人最崇拜的是天神，認為天神是人類一切的主宰。又認為鬼靈存在這個世界上，有善惡之分。值得注意的是布農人的神話傳說裡，許多的動物、植物都是人變成的，或是與人平等的地位被看待，因此對於貓、狗、蛇之類的動物，布農人是以人的態度對待之。

布農人的傳統宗教是以dihanin（天）與hanito（精靈）觀念為主。dihanin是布農族人宗教信仰的核心，在布農語中這是個多義的詞彙，根據伍錐（東埔社牧師）的研究，dihanin的意義包括神、天空、日曆上的天、氣象的名詞與宇宙。dihanin是布農族人倫理道德的主宰者，也是倫理道德的最高標準，人際間也有dihanin在視察著。然而，dihanin不具有人格化的性質與自由意志，祂的意志不是人可以用法術可以加以改變或取悅的，只有當人的行為符合或違反某種標準時才會受到dihanin的獎賞或懲罰。

宗教信仰以祖靈崇拜為基礎，但已有司理神及創造神的觀念，與靈魂觀念相混合，但神靈並非完全人格化。布農族的likarnin神是創造宇宙與決定人類善惡禍福之神，並以自然神和司理神相接合形成的神靈，如山神為獵神，河神為漁神，土地為穀神等為善神，另有令人生病的為惡神。

人對天必須抱持著感謝與敬畏的心。在某些傳統的宗教祭儀中，例如與農事相關的祭儀，都在於向上天祈求賜予好運，讓這次的耕作有很好的收穫，當收成結束時，也殺豬向上天感謝祂的眷顧與祝福，並祈求下次耕作仍能受到同樣的眷顧。這些祭儀的執行者通常是家庭中的家長，而且他不需要具有任何的法力。雖然dihanin在某些宗教祭儀的時刻成為布農族人祈求的對象，但這樣的「神」的觀念並未被精巧的加以設計與具體化，也並未被人格化。

Hanito是指任何自然物，例如動物、植物、土地或石頭等有生命者與無生命者所具有的精靈。布農人相信每一個物體所具有之精靈能力的強弱與大小都有所不同，當某物死亡或消失時，其精靈便會離開、轉化或消失，人類的情況也是如此。根據黃應貴在南投東埔的研究，一個人身上有兩個hanito，分別位於左肩與右肩，左肩的精靈稱為惡的精靈，右肩的精靈稱為善的精靈。一個人的精靈能夠影響他的所作所為，同時一個人行為的最終結果也是其所擁有的精靈與其他生物（或非生物）精靈力量競爭的結果，而人的生病與作夢，也與其精靈相關。hanito，離開人的身軀就死亡，善終者的靈魂成為祖靈，保佑族人。

布農族還有祀天神及迷信百步蛇為神的舊俗，且巫師在族中為世傳，祭典時為主持人。有崇高地位，占夢、占出獵、占豐年、占外出、占病人吉凶，一言決定，族人奉為先知。

婚姻

「婚姻」的布農語叫mapasida或mapadangi（結合）。傳統布農族的婚姻，婚配之權由父母兄長決定，男女雙方當事人沒有選擇餘地，也就是子女沒有要與不要的權利。男子的父母在準備masingav（議婚）時，首先是調查女方家長的的姓氏，是否是在可通婚的範圍內，否則就要改找其他的女子。

布農族的家族的家族姓氏分得很清楚，所以有極嚴格禁婚範圍，所以對方的家長和自己家族同姓， 甚至對方的祖父母和自己同姓，都是絕對的禁止通婚，否則便是不受人祝福的，此種情形布農語叫masamau，即使現代而言，這樣不成文的規定依然存在，最主要的原因是在於同姓氏基本上是同一個血源；是算同一個家族，所以可以防止近親通婚所產生的一些後遺症。布農的禁婚對象為：（1）同一聯族，包括同氏族、偶族者禁婚。主要從父方與母方之父系繼嗣群向外推展開。（2）姑表和舅表在五代之內禁婚，姨表在四代之內禁婚。（3）收養子女的禁婚範圍，需從養子女的親生父母追認起，而非從養子女方面追認起。

布農族偶而也有童養媳、指腹為婚，以及交換婚的習俗。而離婚這個事情，在布農族古代的社會中是不會發生的，甚至也沒有離婚這個字眼，直到近期才有這樣的名詞palikon出現，而且還是日本外來語。但在以前而言，若有類似的事情發生，也只有musbai(女子逃跑)。主要原因不外是外遇、姦淫、不生小孩或偷盜，是由女子因著自己的良心離開，而一離婚就中斷了雙方家族的親戚關係。

女孩出嫁後若在男方家生了孩子，男方家就必須要殺豬送給送給親家，當生的是男孩時，就殺一條豬送到女方娘家，生的是女兒就送半條豬；通常也可以等到下一胎也生女兒時合併送一條豬。但殺豬送給親家時（女方家族），不可以提早說，通常事先的告知對被贈予者不吉利，原本的美意變成不幸，雙方家族還會因此而交惡，所以贈豬的人通常決定今天是送豬給女方的日子時，在當天淩晨3、4點間才會通知女方。當家裡有這種饋贈儀式時，家族的老人要代表女方家族來祝福這個新生兒，老人會準備衣服、被子、刀等等的禮物，而小孩的父母親要記得祝福者所贈予的及祝福的一切；因為等到孩子長大或成家結婚，可要記得殺豬回報這位祝福者，回報的心是不管經過多少年，老人家是否仍活在人世間，只要時機到了作父母的都會帶著孩子把禮物送到老人的家中。

參考資料：
‧台東縣政府原住民族全球資訊網

來源：臺原住民族資訊資源網