一貫道與教的差別- 對宗和教的認識

鈞蝦逵人

一貫道與教的差別- 對宗和教的認識

一貫法門的傳道方式是屬於宗法，是當機直指見性的，是頓法，也叫做實法，而所傳的〔一貫道〕不是宗教，亦不屬於任何一法。教就是聲教，是對於各種不同根慧的眾生而說的，像釋迦佛講三藏十二部經，這些都是屬於權法，也叫做方便法，漸修漸悟的。而釋迦佛在靈山會上，拈花示眾時，眾人皆默，唯有摩訶迦葉尊者，破顏微笑而得旨意，頓見本來。所以，世尊才說：〔吾有正法眼藏，湼槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳〕，就這樣付囑於迦葉尊者，成為繼承釋迦佛的初祖，這就是宗法，是離語言、不立文字的，直接以心傳心的。由此一直傳承到達摩祖師是二十八代祖，到此在西方告一個段落，然後，達摩祖師東渡到中國，成為中國的初祖。

從釋迦佛傳給迦葉尊者，一直到惠能六祖，在這之前都是以經教漸修漸悟的方式渡化眾生，而祖師位則是單傳獨授，以此延續道統。到了六祖時，因緣已屆成熟，就闡明禪宗，直指見性的法門。在六祖壇經中由神秀所做的偈，咱們就能了解，以教乘為修道立因之不同處，他說：〔身似菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃〕。這首偈是執有修有證，對自性〔本自〕清淨不清楚，所以，未受到五祖肯定。而在槽廠破柴踏碓的惠能，卻以相反的偈語破之：〔菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃〕。一個是以權法，執有修有證，一個是執無修無證，這是有無的對待法，所以，五祖也說這偈亦未見性，有無雖是對待，但執無，卻較接近道體。

後來，五祖對惠能講金剛經，至〔應無所住而生其心〕，才使他超越有無、直證本心，因此才繼承祖師位。此後一直傳到十六代清虛祖，由此轉為白陽期，十七代祖金公祖師領命，大開普渡，廣收有緣種子。若依照道中的道統介紹，咱們好像是佛教的系統，但這未必盡然，因為在〔事〕的方面，雖有第幾代祖，有先有後，但在〔理〕的方面，〔本心本性〕是超越時空、無始無終的，因為這個〔　〕不屬於哪一個教的，以〔教〕的立場而言，雖各教有其不同的地方，有其不同的說法和教規，但若以〔宗〕而言，是論源頭，沒有什麼不同。詳細說，〔教〕的方面是應用上的，好比人有老少、男女、高矮，這當然是有分別的，但論到〔宗〕的方面，本體應該是沒有分別的，修學的人，對此道理一定要認識清楚。咱們師尊師母繼承祖師辦事辦道，除了天恩師德之天命可貴外，更重要的是性理心傳。所傳的是原本的自心本性，是不屬於哪一宗或哪一教，而宗教其設立的目的皆是在闡揚本自具有的自心本性。性理心傳是以心傳心，是在當機下直指本源自性天真佛，是超出語言文字，思議不及的，假使可說可寫就不是本心了。譬如，道德經云：〔道可道，非常道，名可名，非常名，無名，天地之始，有名，萬物之母〕。道若可以用說的，那不是真常的道，因為可以說出來的是生滅，不是真常的道。儒教的子貢夫子亦曾嘆氣說：〔夫子之文章可而聞也，夫子言性與天道不可得而聞也。〕性與天道不是用說的，不是用理論的，性與天道是用體會才能通達的，用言語是無法去解釋真正的意思，所以，釋迦佛講經四十九年，卻說他未曾說一法。而且，金剛經說，渡無量無邊的眾生，實無眾生可渡。這都證明道的本體不能另外立個名相，而四十九年所說的法是權法，權法就是幻化無實，也就是對治法，六祖說，迷時就用正渡，這是屬於對治法，並不是實法，若是實法，無法可說唯有自悟，可說的不是實法。咱們師尊師母傳道給咱們當機時，是沒留絲毫形跡的，如有個名相出來，就不是咱們的本來。一貫法門是傳宗，宗就是本。譬如，身軀是有形有相，甚至，連咱們想東想西也是有形跡的，因為當咱們在想什麼時，鬼神都知道，但是人的本源自性就沒有形跡可尋，既然，連形跡都沒有，則何有什麼經典可說呢？若再有經典又淪於言教，就不是宗了。　

來源：慈 聲 橋