一貫道與教的差別-宗和教的相互性

鈞蝦逵人

一貫道與教的差別-宗和教的相互性

其實，宗和教是不能分的，既然不能分，為什麼有兩個名相呢？理由是為使初學者容易了解。以比喻來說，宗是明體，教是顯用，若以燈和光來比喻也很恰當，燈是光的本體，光是燈的發用。體和用本來應是不二，因為光若沒有燈就無所依，燈若沒有光無所用，必須燈和光打成一片，簡單的說，宗和教必需要打成一片才能發揮功能。經教沒有宗，則失去宗旨和目標。但學宗的人，若沒有教的配合，就會變成空談，所以，宗和教不能分開。換句話說，宗是屬體，教是屬用，宗和教要合為一體，一體兩面不可分。譬如，心和性，性是心之體，心是性之用，說不一樣也不對，說一樣也不對。若是一樣的話，則說一項就好了，為什麼要說兩項呢？若是不一樣的話，則燈和光，如何去分呢？說心性、說體用、說宗教，也是強立名的，對於已了悟的人，心卽是性，性卽是心，根本是不可分。因此，對於宗和教，心和性，咱們必需要清楚但不可強分。

在六祖以前，多數修學的人都在教義中打轉，修的人很多，但成就的人並不多，原因是教義非常多，致使無所適從。譬如，釋迦佛五時說法，可分成經、律、論三藏，裡面包括四諦、十二因緣、六度等等......，而其中又包括藏教、通教、別教、頓教、滅教。較細微又分成，長行、短頌、偈、因緣、本事、本生、不可思議、譬喻、論義、無問自說、方廣、授說、總共十二類，這是佛所講經的方式，稱為三藏十二部。〔教〕的方面是那麼繁，要學不知從何處下手，故最後，只好教你唸佛、坐禪，比較不困難。但教假使沒有宗，就沒有目標，好像船沒有指南針，不能抓住方向，學到最後，以什麼心為因去修，最後就結什麼果，故仍得聽受因果的發落，等於是船沒有方向而在大海漂流一樣，到某處就靠某處，把它當成是目的地了。也等於人沒有找到主人翁，生活就沒有目標，任其漂流苦海，輪迴生死。六祖以前，都是以教乘修學的較多，六祖以後，如溈仰宗，臨濟宗，曹洞宗等等，主要是闡明心性，盡量使其通宗合教，也就是接近不二法。通宗若沒合教，就像人有頭沒腳，合教若沒通宗，就人有腳沒頭，這都是不完整的。故宗和教若不能了解的話，如何應用呢？甚至，有時候還會互相抵觸。宗乘的宗旨是掃知見，因為咱們會輪迴生死，就是有知見在，故宗乘是盡量將咱們的知見掃掉，離開咱們的意識。但是，教的方面是存知見，以知見立知，對於增加知識是非常的重要。以宗而言，對於〔知〕則認為是眾禍之門，因為生死的根源都是由知見而來的。所以，在修學上不用經，而用棒，用喝或用其他的有理路或沒理路的，其目的就是要截斷識流，截斷心意識的活動，讓修學者直接體認本來。一般教乘佛經看多了之後，知解就會很多，反而障礙咱們了悟心性，像黃檗禪師對於臨濟義玄禪師，問祖師西來意三問三打的公案，他把祖師西來意掛在心底，為了不讓臨濟禪師留這些，所以，問便打，打到什麼〔意〕都沒了，自性就顯了。因為咱們的生死都是由心意識所造成的，故禪師就將你的心意識打掉，認為心意識，知見知解是眾禍之門。但以教的立場，知見知解是眾福之門，因為教義是愈清楚，講解愈多，世人對這位法師就愈恭敬供養。同樣是知，但宗和教的看法差別就太大了，故若有人問咱們問題，自己心裡要有個底，若問宗，問體性，問心性，愈答則是離咱們的本性本體愈遠，而教的方面，則怎麼答都沒有關係。所以，若問本心本性，你若一直講，遇到不懂的人，會認為你很會講，說明的很清楚，但遇到了解的人，會認為你不懂。以前有位道中前輩受邀去日本，解說〔一貫道〕是如何如何，很多禪師也來聽講，但其中一位禪師一句話都不說，最後才跟請他來的主人說，那位說〔一貫道〕的人，本身卻不識〔一貫道〕。關於宗和本問題，若不懂就不必說，既然說出來就不是咱們的本來了。宗乘強調道不用修，本來是現成的，但莫污染、不起心造作，因為造作就是離開咱們的本來。懷讓禪師和六祖對答的話：〔污染卽不得，修證卽不無〕，有東西才會污染，咱們的本性如何去污染呢？但是，修證不是沒有哦！菩薩有十地的修證，咱們歷劫來的習氣，雖然本來沒有，但污染後就像燈受到外面的塵埃遮蔽一樣，雖不會影其本體光明，然終究是光明應用不出來，所以，在教的方面，必須擦掉這些塵埃，擦掉幾分，光明就顯幾分。本性本來光明，但落在後天有六塵，受七情六慾的污染，這些東西，不修證可以嗎？同樣是要修的，教的方面是有修，而宗的方面是絕對不必修，差別就在此。咱們落後天之後，受到種種污染，變成意識當權，迷真逐妄，使咱們本有的光明德性遮住，所以，必須借漸修而漸悟，這樣的話，神秀大師的偈就很好用了。因為習氣是慢慢染上的，所以，要去掉這些習氣，同樣是漸漸的去掉。悟是頓悟，修是漸修，將歷劫來的習氣去除掉，這叫做修證卽不無。

關於宗和教的應用，絕對不可執著要修或不必修，若論本性，咱們的本性本來清淨，要修什麼呢？但是，咱們滿腹的貪瞋痴，當然要修，所以，執修和不用修是屬於兩頭路，修和不用修是要看什麼情形而定的。譬如說，戒殺，咱們都是吃素，若叫咱們戒殺就變成多此一舉，但對未修道的人，叫他不要殺不要吃，是有必要的。所以，古德才說，道若要修，如兔和馬生角，道若不用修，如牛和羊沒角，這主要是看咱們的執著是什麼，並不是固定要修或不用修。圓覺經云：〔知幻卽離，離幻卽覺〕，沒有次第修證，這是屬於宗的方面修法。因為妄想的由來是執幻，當你感覺是幻，非真時，就已離開不會執著了。體性本來就是清淨，只要不執著就是清淨，根本不必修證了。楞嚴經的妄卽真，卽真卽妄，真妄不二，只要沒妄就不必再去求真了。　

來源：慈 聲 橋