穆斯林為何稱別人為卡菲爾或異教徒呢？

鈞蝦逵人

穆斯林為何稱別人為卡菲爾或異教徒呢？

“卡菲爾”這個詞會對整個社會帶來巨大的負面影響，其本意為“不信道者” 通譯為“異教徒”。若有人稱他人為“異教徒”，社會中就會衍生出一種負面情緒，因此，我們亟需討論這個話題，因為人們似乎過於重視卡菲爾這個詞。

首先，我想告訴我的穆斯林同胞們，我們絕不能稱別人為不信道者，事實上，不信道者這個詞在古蘭經中只出現了兩次。其中之一，來自審判日的天使：

“不信道的人們啊！今日，你們不要託辭，你們只受自己行為的報酬。”（66:7）

第二次，就是在別人強迫穆斯林放棄伊斯蘭信仰的時候，對此，古蘭經教導我們如此回應他們：

“不信道的人們啊！我不崇拜你們所崇拜的，你們也不崇拜我所崇拜的。我不會崇拜你們所崇拜的，你們也不會崇拜我所崇拜的。你們有你們的宗教，我也有我的宗教。”（109章）

除此之外，古蘭經及眾先知都沒有使用“卡菲爾”去描述非穆斯林，而是使用一些尊稱，因為，我們是在邀請他們擁抱我們的信仰。譬如，古蘭經大量提到“以色列的後裔”或“雅各聖人的後裔”，先知伊布拉欣的父親崇拜偶像，伊布拉欣稱他為我的父親，努哈聖人稱異教徒為我的族人……

因此，古蘭經用最為尊貴的稱呼來描述不信道者，同理，如果非穆斯林被稱為不信道者，我希望他們不要感覺被冒犯，因為“卡菲爾”這個詞本身並不含貶義，它只是在描述信仰與否的狀態。我是穆斯林，我是一名信道者，同時，我也可哥以是一名不信道者。不論是誰，只要他相信某個東西，他就是該事物的信仰者，如若不然，他自然就是不信道者。要想成為穆斯林，我必須首先是不信道者。

真主說：

“誰不信惡魔而信真主，誰確已把握住堅實的，絕不斷折的把柄”（2:256）

就是說，要想成為真主的信徒，首先，我就必須拒絕相信惡魔。當然，穆斯林必須相信惡魔的存在，這句經文是禁止我們相信惡魔就是主宰。

古蘭經還指出：

“當他們看見我的刑罰的時候，他們說：「我們只信真主，不信我們所用以配他的。」”（40:84）

就是說，當不信道者看到審判日時，他們就會背棄之前的不信道。此外，真主告誡我們，應當成為伊布拉欣的追隨者。

真主說：

易蔔拉欣和他的教徒，是你們的好模範。當時，他們曾對自己的宗族說：

「我們對於你們，和你們舍真主而崇拜的，確是無干的，我們不相信你們。」”（60:4）

因此，要想成為穆斯林 ，我必須也是一名“不信道者”。不信道者，只是描述某種狀態，它表明我不相信某種事物而已，並非侮辱之意。就穆斯林而已，人要麼選擇相信伊斯蘭、古蘭經及穆聖（願主福安之），要麼不相信。然而，我們毋須一定稱他們為卡菲爾，因為古蘭經本身也沒有濫用這個詞。同理，對於非穆斯林而言，我也是“卡菲爾”，因為我不相信他的信仰，我並不會感覺這個詞是種侮辱。因此，我們不必過分渲染卡菲爾這個詞，穆斯林不應稱非穆斯林為卡菲爾，非穆斯林被稱為不信道者時也毋須憤怒。因為他本身就不信仰伊斯蘭。

穆斯林學者們也不應當稱所有基督徒都是卡菲爾，而應當指出我們對非穆斯林所擔負的責任。那麼，我們對於非穆斯林有什麼責任呢？

真主在古蘭經第六十章中指出：

“未曾為你們的宗教而對你們作戰，也未曾把你們從故鄉驅逐出境者，真主並不禁止你們憐憫他們，公平待遇他們。”（60:8）

因此，倘若非穆斯林沒有打擊我們，沒有驅逐我們，我們就必須憐憫並公平對待他們，這是我們的職責所在。古蘭經兩次提到了Berr這個詞，它意味著極度的憐憫。其中一次針對我們的父母 ，一次針對與我們和睦相處的非穆斯林。

那麼，berr這個詞，或者“極度憐憫”到底有何意義？簡言之，每個穆斯林都應當對其他穆斯林負責，就父母而言，為了履行對父母的職責，我們甚至應當放棄自己的若干權利。這就是berr、極度憐憫這個詞的真諦所在。真主其實是在命令穆斯林，要極度憐憫父母 及和睦相處的非穆斯林。反之，古蘭經也指出：

“至於因你們的宗教而對你們作戰，把你們驅逐出你們的家園者，以及協助驅逐你們的人，安拉禁止你們與他們友好，誰與他們友好，這些人確是不義者。”（60:9）

因此，作為穆斯林，我不能與反對伊斯蘭信仰、或唆使他人反對伊斯蘭的人交友。難道這不符合邏輯嗎？簡言之，真主就是在教導穆斯林要重視與他人的關係。作為穆斯林，與人交往時，請務必捫心自問，他人是否對你友好相待？若是，你也應當友好對待他；他們若對你真誠，你也當真誠相待。

換言之，真主在告誡我們，不要因為他們與真主的關係而影響到你自己，那是真主的事物，我們無權過問。不論他們信仰真主、崇拜真主與否，都不應當影響我們與他們的關係，只要他們不敵視我們、不打擊我們。誠然，有信道，就必然會有不信道，但是，真主告誡我們，一定要憐憫、優待他人。

如上所述 卡菲爾這個詞根本沒有任何仇恨或敵意，然而，某些極端狂熱分子總是誤導穆斯林大眾，聲稱我們必須與所有非穆斯林為敵，此類對伊斯蘭信仰的曲解，不僅會毒害天真或無知的穆斯林，也會扭曲非穆斯林對伊斯蘭的認識，他們認為根據古蘭經規定穆斯林必須打壓非穆斯林。

這也讓我們進入下一個話題，我是穆斯林，我就會直接進入樂園嗎？然而，伊斯蘭明確指出，穆斯林若不將信仰與善功相結合他必定會進火獄。這也是伊斯蘭的特有屬性，這就引出了伊斯蘭的另一個特徵：救贖。救贖就好比鳥在雙翼的震動下飛翔，倘若只有一個翅膀 鳥就無力翱翔，第一個翅膀是信仰 第二個就是善功，因此，只有信仰是不夠的，在古蘭經中，信仰與善功總是結伴同行，真主說的是信道且行善。若要得到救贖，獲得樂園，就必須將善行與信仰相結合。

這裡，我們必須澄清伊斯蘭關於“原罪”的界定。根據基督教信仰，原罪源自惡魔引誘阿丹偷食禁果，導致罪惡傳入世間，進而使罪惡成為人類的一大本性。然而，伊斯蘭對此有著不同看法，首先，罪惡不屬於遺傳，誰也不會因別人的罪惡而受罰，伊斯蘭的“原罪”並非出自阿丹，而源自惡魔。真主造化阿丹時，命令眾天使向阿丹致敬因為阿丹類似於VIP，不同於任何其他造化，阿丹的知識遠超眾天使，因為真主教授了他萬物的名稱，真主命令眾天使與其他被造物向阿丹叩頭，他們全都叩頭，向他表達敬意，只有惡魔除外。

據古蘭經記載，真主質問惡魔，我命令你們向我的造化物阿丹叩頭，你為何不叩頭？

惡魔說：我比他高貴，你用火造我，用泥造他（38:76）

就好比說我是白人，他是黑人，我是歐洲人，他是阿拉伯人，我是阿拉伯人，他是印度人，我是印度人，他是馬來人。因此，伊斯蘭的原罪並不是偷食禁果，而是種族主義，是基於種族、膚色或性別而產生的優越感，伊斯蘭中，原罪即種族主義的結局，註定與樂園無緣。

很明顯 真主明確告訴惡魔，離開樂園，這裡不是你傲慢的地方，惡魔傲慢並非因為它很富裕，也並非它很帥氣，它之所以傲慢，只因為它與人類是不同的元素——火。

倘若我們強調這一概念，世界或許會變得更好，因為 當今很多問題都源自種族主義，出於對種族主義的信仰，一個族群去壓迫另一個族群，甚至動用炸彈導彈等武器去恐嚇對方，因為他們認為那些人不配生存，這正是種族主義的表現。

對種族主義的零容忍態度，使伊斯蘭輕鬆廢除了奴隸制，因為伊斯蘭是在消除奴隸制的根源，穆斯林一開始就廢除了種族主義。穆斯林最早進入埃及時，他們去見亞歷山大的居魯士，也是拜占庭帝國駐埃及總督，居魯士問他們是何人？ 為何而來？要求與他們的領頭人對話。於是 本•薩米特就站了出來，他是這支隊伍中最有學識的人，也是最為虔敬的聖門弟子之一，他是一名衣索比亞黑人，居魯士看到他後 大吃一驚，這是誰？我要見你們的領頭人。穆斯林答道：他就是。居魯士說：讓我見能和我說話的人，穆斯林答道：這是我們中最有知識的人。

阿拉伯人到底怎麼了？短短二十年間，他們從極端種族歧視，變得如此包容與多元。要知道，他們曾自稱阿拉伯人，稱其他人為不講阿拉伯語的人，然而，他們所用的詞彙，本意是指根本不會講話，它本來用來形容不能講話的動物，他們曾將非阿拉伯人視為動物，認為他們不具備語言的能力，這就是阿拉伯人曾經的種族主義，世上很多族群也是一樣。

希臘人將世人分為希臘人及野蠻人，羅馬人將世人分為羅馬人與野蠻人，在阿拉伯世界，由於伊斯蘭的教導，這種概念不復存在，阿拉伯人終於認定世人皆平等。

穆聖*告誡我們，世人就如梳子上的齒子，真主眼中眾生平等，因此穆斯林必須明白，

真主派遣眾先知 ，下降經典，只為世人能堅守世間公義，公平對待所有人。

真主說：我確已派遣我的眾使者，去傳達我的許多明證，並降示天經和公平，以便眾人謹守公道（57:25）

所有一切都是為了公道，因此，作為真主在大地的代治者，我們必須維持世間公道，

不論對方是否穆斯林，我們都必須做到公道。

穆聖*曾遇到一件事，有個猶太人被誣陷為竊賊。事實是一個穆斯林偷了一袋面，他怕自己被捕，就求猶太鄰居保管贓物，鄰居知道這是贓物，但還是答應保管。可竊賊不知道面袋是破的，面的痕跡直指那個猶太人家，人們自然認定猶太人就是竊賊，猶太人告訴穆聖*自己是無辜的，是那個穆斯林青年叫他保管這袋面。穆聖*叫來了那個穆斯林青年，青年的家人向穆聖*承認他偷了面，聲稱他已懺悔，並發誓永不再犯。他們想讓穆聖*放過青年 ，懲罰那個猶太人，畢竟他是猶太人，毫無疑問 穆聖*絕不會這麼做。為了讓我們明白這一點，真主下降了下面這節古蘭經文:

我確已降示你包含真理的經典，以便你據真主所昭示你的（律例）而替眾人判決，你不要替奸人做辯護人(4:105)

就是說 穆斯林要力求公道 ，不分彼此。

“卡菲爾”已經成為罵人的話，縱然它的本意並非如此，如今人們確實在濫用它。因此， 我們穆斯林應當儘量不用這個詞說非穆斯林，與此同時，當古蘭經或伊斯蘭文獻提到卡菲爾這個詞時，非穆斯林也不必感覺被冒犯，因為這個阿拉伯單詞僅僅是指不信仰伊斯蘭的人。

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