讀《老子》十得

阿拉布拉

1、上善若水——老子宣導“水德”
上善若水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。（老子 八章）
老子是孔子同時代的人，也許比孔子年長一些，是道家的創始人，與後來的莊子同屬於道家的代表作家，他們的思想被後人稱為老莊哲學。老子著有一書，人們名之為《老子》，又稱《道德經》。《老子道德經》明確宣導清靜無為，要求統治者實行“無為而治”，反對統治者亂作妄為，因而達到“無為而無不為”的目的。老子的《道德經》也成為民眾修身養生的寶典。
這一章，老子提出“上善若水”的道德理念，他說，道德完善的人就好像水那樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，它處於眾人所厭惡的低下的地方，所以它的特性和作用幾乎近似於“道”。
道德完善的人，居處在像水那樣善於選擇卑下的地方，心胸像水那樣善於保持沉靜的狀態，與人相交像水那樣善於容納他人，言語像水那樣善於講求誠信，為政像水那樣善於有序治理，辦事像水那樣善於依時而動。
正因為道德完善的人像水那樣與世無爭，所以心胸坦蕩，不會有過失和尤怨。
“上善若水”，——“水德”，是老子宣導的道德標準。它的基本特性就是“利萬物而不爭”。用今天的話說，就是只講奉獻，不問索取。做人低調、外表柔弱、心胸平和、講求誠信、為政勤勞、辦事認真。
一般常人，都追求“人往高處走”，而水卻往低處走。要知道，往“低處走”比往“高處走”要難得多，看看，把水引向高處，是不是比引向低處難些？做一個“上善若水”的人不容易啊！只有道德完善的人才具有。“上善若水”，是人生的不懈追求！
                        


  2、千里之行，始於足下——重視和堅持細小的積累
           —— 讀《老子》滴點（2）

合抱之木，生於毫毛；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。（老子 六十四章）
雙手合抱的大樹，是從細小的幼芽生長起來的；九層的高臺，是用一筐一筐的泥土堆積起來的；千里的遠行，是靠雙腳一步一步的走出來的。
事物的生長壯大，都是由弱小到強大，由少到多的積累過程。凡事都要從細小的微弱的細節做起，踏踏實實的做好每一件 、哪怕是微不足道的一點小事，這是通向成功的必經之途。任何人都不能違背這個事物發展的規律。輕視弱小，不願從小事做起，好高騖遠，往往事與願違，因小失大。
在革命處於低潮，敵強我弱的艱難時期，毛澤東看到了革命高潮即將到來的遠景，堅持革命根據地的鬥爭，堅守農村包圍城市的策略，不悲觀、不氣餒，提出“星星之火可以燎原，涓涓之水可以成泉”口號，進行艱苦卓絕的鬥爭，粉碎敵人的重重封鎖圍剿，衝破道道難關險隘，最終取得了革命的勝利。這是偉人毛澤東運用重視和堅持細小積累於革命鬥爭的成功範例。
今天，在改革開放的大潮中，輝煌與艱難同行，機遇與挑戰相伴，成功與失敗糾結，前進與曲折並行。前途的光明，道路是曲折的，只有那些能堅持改革，不懈奮鬥的人，才能取得最後的勝利。特別是處於改革大潮中青年人，要不惜從小事做起，從底層做起，敢創業，敢擔當，經受得起失敗考驗的積累，才能引領潮流通向成功的坦途。
3、禍兮福之所倚，福兮禍之所伏——禍福相生的辨證思想
禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。（老子  五十八章）
事物都有正反兩極，對立面都會向對方轉化。兩千多年前的老子有此辨證思想，確實難能可貴。為人處世，應該全面的辯證的看待所發生的一切。絕不能為眼前的一得之功而沾沾自喜，衝昏頭腦；也不要為一時的挫折而垂頭爽氣，一蹶不振。當然，矛盾對立是絕對的，事物的轉化是有條件的，在一定的條件下向對方轉化。要用長遠點的觀點審視事物轉化的條件。有時我們要創造條件形成事物的轉化，如失敗轉化勝利，或禍轉化福；有時我們要阻止條件的生成，讓事物減緩或推遲其轉化，如阻止清廉墮落腐敗、安定轉向動亂。所謂審時度勢，有先見之明。學會用全面的辯證的思想治國、興業、修身、管家。
我國開放改革30多年，取得舉世觸目偉大成就，這是不用質疑的，但是也出現了許多不良風氣。我們決不能沾沾自喜，一味歌功頌德，喪失警惕。比喻，市場經濟的開放，引起一些人對金錢的追逐，特別是一些政府官員的腐敗，貪污行賄、買官賣官；官商勾結、權錢交易、權色交易，有些貪腐分子已經鑽進國家的權力核心機構，結黨拉派，禍國殃民。腐敗是國家的災難，國家之禍。政府官員的腐敗，貪樁枉法會干擾社會的和諧安寧；軍隊將領的腐敗，會讓軍隊喪失戰鬥力，毀我長城，失地亡國！為此，我們要懲治腐敗，“蒼蠅老虎”一起打。要強力造就阻止腐敗產生的溫床，使政府官員勤政廉政、部隊將士赤膽忠心保國家。因此，“反貪腐”，“打老虎”，就是用一種非常的手段懲治腐敗，使官員轉變成不敢腐，不能腐，不想腐，全心全意為國保民，使社會風清氣正，百姓安樂祥和，將國家之“禍”轉化成國家之“福”。當然，要實現這一轉變，是一個相當艱巨並且相當持久的工作，要從幹部思想教育上、國家法制建設上、幹部任用制度上等方面實現大刀闊斧改革，努力創造讓事物轉化的條件。

         4、聖人為腹不為目——提倡儉樸，反對奢華
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。（老子 十二章）
五色（繽紛的色彩）使人眼睛盲，五音（奇妙的音樂）使人耳朵聾，五味（味美的菜肴）使人嘴受傷，馳馬打獵使人心發狂，珍貴難得的財富使人爭奪盜搶把人傷。
因此體道的聖人只是為了填飽肚子而過簡樸的生活，而不為滿足耳目的欲望去競奢極侈。所以他不要那種縱情聲色的享受而選擇了簡樸。
老子宣導的“道”是至高無上的。他認為，物欲的膨脹會帶來人性的扭曲，道德的淪喪。只有生活的簡樸，心志的淡薄，心態的寧靜，才符合“道”的特性，才能領悟自然無為的“道”。我們雖不能真切瞭解老子“道”的真正含義，但應該做一個精神高尚的人，“為腹不為目”，應該是指以簡樸為榮，以奢華為恥。為名為利去爭鬥，只會破壞社會的和諧安定，最終個人也會粉身碎骨。
向聖人學習“為腹不為目”，這也應該是為官之道。可是當今一些官員忘記了這一行為準則，沉迷於“五色”、“五音”。“五味”、“馳騁”、“財貨”，以致“目盲”、“耳聾”縱情聲色迷失方向，違紀違法，成了國家的罪人。如周永康、徐才厚之流，這夥人為了個人和家族的私利，“發狂”地搜括民脂民膏，不擇手段地鯨吞國家資財，達到了令人髮指的地步。多行不義必自斃，等待他們的將是國家法律的嚴正審判，落得個遺臭萬年的下場。

        5、自勝者強——人貴有自知之明
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。（老子 三十三章）
能瞭解他人是有智慧的表現，能瞭解自己才是最聰明。能戰勝別人可以說是有力量，能戰勝自己（克服自己的弱點、控制自己的貪欲）才是強大。
“智”與“明”，按老子的意思是有區別的。“智”，包含有知識、學問、才幹、智慧在內，這些都是對人的外在認識的 依據，沒有這些本領，就不能準確瞭解別人的外部特徵；“明”，是指耳聰目明，觀察的周到細緻、思考的明白縝密、分析的明瞭透徹，因而不僅能瞭解事物的外相特徵，而且能掌握事物的內部本質特點，認識事物發展規律，從而使自己處於主動的位置，立於不敗之地。這也是自勝者強的道理。
“力”與“強”，按老子的意思是，“力”指力量，對外物施加重力，致外物倒下或退後，但這可能是起暫時性作用，外物還有可能複起還擊的機會；“強”指強大，令自身壯大發展，震懾以致壓倒對方，使對方沒有迴旋反攻的餘地。
“自勝”比“勝人”更重要。要“自勝”。人貴有自知之明。“自勝”，一是要瞭解自己的長處和短處，優點和缺點，做到揚長避短，展現自己的實力；二要謙虛謹慎，既不不高估個人的作用，獨斷專行，也不妄自菲薄低估自己的能力，畏首畏尾。
許多時候，一個人的失敗，或因過高的估計自己，膽大妄為，貪欲過度，利令智昏；或低估了自己的實力，畏首畏尾，不敢進取，錯失良機。
孫子兵法有雲“知彼知己，百戰不殆”。知彼、知己，缺一不可。人貴有自知之明。戰勝別人容易，戰勝自己難，只有戰勝自己，才是真正的強者。

        6、知足不辱，知止不殆——知足常樂的處世之道
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。
知足不辱，知止不殆，可以長久。（老子四十四章）
老子說，名聲與生命誰更珍貴？生命與財物誰更重要？得到的名利與失去的生命誰是禍害？所以，過分的好名必然造成巨大的耗費，過分的求利必然遭受慘重的損失。
知足就不會受到恥辱，知道適可而止就不會遭遇到危險，這樣就可保持生命的長久。
名與利，都是身外之物，不必去爭。爭則耗時費力，禍及生命。老子並不完全反對名利，只是提倡“知足、知止”。即提倡知足常樂的人生哲學。
    老子也說過，“ 禍莫大於不知足，咎莫慘於欲得。故知足之足，常足矣”。（老子 四十六章）
禍害沒有比不知足更大，過失沒有比貪婪更大。所以“知足”（知道滿足）這樣的滿足，就是長久的滿足了。利慾薰心是造成一切罪惡的根源。清心寡欲，知足常樂。“知足”可以決定人的生存、榮辱、禍福。
   為人處世，要知足。“禍莫大於不知足，咎莫慘於欲得”。歷代歷朝的統治者，為了個人的權力、地位，對外不惜發動戰爭，掠地虜物，殺戮無辜；對內橫徵暴斂，貪婪無度，魚肉人民。最終物極必反，必然導致兵敗身亡，民怨沸騰，改朝換代。當今有多少人由於利慾薰心，貪得無厭，而身敗名裂。敗於“不知足”上的貪官、奸商以及一切犯罪分子，這些例子還少嗎？
     牢記“知足常樂”，就能過快樂人生！
                    
      7、信言不美，美言不信——要有分辨“真像”“假像”的洞察力
    信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。（老子 八十一章）
    真實的話不漂亮，漂亮的話不真實。善良的人不飾言巧辯，飾言巧辯的人不善良。知“道”的人知識並不廣博，知識廣博的人並不真正知“道”。
   這一節揭示了事物的的現象與本質的關係。有的現象能反映事物的本質，有的現象掩蓋甚至歪曲了事物的本質，前者叫“真像”，後者叫“假像”。世人往往容易被假像迷惑。我們應該學會透過事物的現象看到事物的實質，要具有分辨真像與假像的洞察力，警惕那些善用花言巧語、打著能言善辯的偽裝去欺世盜名的人。
世上行騙的人實在太多了，稍不留心，就會受騙上當。騙子有一個特點，善說假話，以假亂真。在甜言蜜語的背後，是毒藥利劍；在貌似關心愛護的幌子下，作欺騙偷盜的惡行。有的化裝成乞丐博取人的同情心騙取財物；有的偽裝高幹、大款騙色騙財；有的打著親朋好友的名義推銷偽劣商品；更可怕的是，有的公開以政府官員身份，臺上慷慨陳詞、高談闊論，似真理的化身，矇騙善良的百姓，台下則男盜女娼，假公濟私，貪樁枉法，欺壓草民。
善良的人們，我們必須提高警惕，在日常的生活中多一個心眼，多一些觀察分析，學會透過現象洞察事物的本質，看清事物的真像，不要被假像所矇騙！
       8、大者宜為下——一條處理國與國關係的原則
    大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝壯，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下已取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。（老子  六十一章）
    這一章老子論述國與國之間的關係。老子的主張是國與國之間應該相互謙讓和不爭。他說，大國應該像江海一樣處於百川的下游，這是天下交匯的地方，像是天下的牝(讀pin)戶（陰戶）。牝雌常常以她的靜柔而勝過牡雄的躁動，就是因為她能保持靜柔和居下。大國如能對小國表示謙下，就會得到的小國的信賴；小國如能對大國表示謙下，就能取得大國的信任。所以有的大國由於謙下而取得小國的信賴，有的小國由於謙下而取得大國的信任。作為大國不過想讓小國成為自己的附庸，作為小國不過是想投靠和依附大國。這樣一來大國和小國兩者都各自實現自己的願望，但比較起來最重要的是大國應當做到謙下。
人類能否和平相處，取決於大國的態度。“大國者下流”、“大者宜為下”。老子有感于當時各國諸侯以強淩弱，妄動干戈，因而呼籲國與國之間，當謙虛相容，特別是大國，要謙讓無爭，才能贏得小國的信賴。今天，老子這一主張，仍可以作為處理國與國之間關係的借鑒，世界才能持久和平。
中國作為一個大國，疆土遼闊，海岸線綿長，與周邊小國家毗鄰眾多，利害關係錯綜複雜，與這些小國家處理得好，就有利於國家的發展，若關係處理得不好，與毗鄰摩擦不斷，就不利於我們國家的發展。因此，作為大國，謙虛相容，有理、有利、有節，以贏取毗鄰國家的尊重信任，至關重要。“大國者下流”、“大者宜為下”的理念，應該奉行。
          9、“治大國如烹小鮮”——與民休息的治國之道
   治大國如烹小鮮。
   以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。（老子  六十章）
老子用一個顯淺的比喻，說明治國之道。“治大國如烹小鮮”，煎小魚是不能亂翻動，過多得翻動，小魚就會散碎不成條。治國亦如是，民眾亦即“小魚”，對民眾過多的干擾、限制（如苛捐雜稅、勞役盤剝等），沒有給老百姓足夠的民主、自由，民眾就會疲於奔命，身心交瘁，難以為生，結果就會引起社會的動盪不安。簡單的一個比喻，引治國者深思。“天下多忌諱，而民彌貧”（老子 五十七章）也說同樣的道理。“忌諱”越多，對老百姓的約束限制就越多，自由就越少。在一個自由缺失、統治者管控十分嚴厲的社會裡，人民活動受限，無創造力可言，經濟發展滯後，人民生活怎不貧困！
“治大國如烹小鮮”，集中體現了老子“無為而治”的思想。無為，並不是無所作為，而是要順著“道”（自然規律）而行，不要過多的人為干預，按照自然規律隨事物自然而然的發展生長，世間萬事萬物就順利發展。就能達到老子所說的“無為而無不為”，因為這個時候，做到了“以道蒞天下，其鬼不神”。用“道”來統帥天下，鬼神都不靈驗了。這個時候，鬼神不會傷人（老百姓），“聖人”（賢能的統治者）也不會傷人，兩不相傷，“德”就都交相歸附聖人（統治者）與普通百姓，彼此都有好處，國家就會和平安寧。
         10、希言自然——統治者為政之道應“行不言之教”
    希言自然。
    飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道；德者同於德；失者同於失。同於道者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。
    信不足焉，有不信焉。（老子  二十三章）
   希言，少說話。指統治者要少說話，不要隨便發號司令，這是符合天地萬物的自然規律。“希言自然”，這正是老子的“處無為之事，行不言之教”（二章）思想的精闢概括。為什麼要“希言”？老子用“狂風”、“暴雨”這些自然現象作比喻說明。他說狂風刮不到一個早上，驟雨下不了一整天，僅是一時的現象。自然的現象同樣可以說明人類社會，人類社會的“狂風”（統治者亂發號施令）“暴雨”（統治者的橫徵暴斂）暴虐的勢力統治社會或獨霸一方，可以肆虐一時，但不會長久的。“信不足焉，有不信焉”，統治者的誠信不足，胡作非為，老百姓也對他不信任，失信於民，也就失去統治的根基，滅亡是一定的。“強梁者不得其死”（老子 四十二章），強行霸道者，沒有好下場，必定死於非命！

   品讀《老子》，越讀越有味道。正如張葆全先生在《老子今讀》一書中所說：“人們最感興趣的，可能是《老子》書中所蘊含潛藏著的傳統文化思想的精粹以及為人處世的大智慧”，“在瞭解文本原文的基礎上，不斷獲得新的感悟，並把自己的感悟，不斷融入自己的學科研究和日常生活中，讓我們的生活，更充滿睿智、更為充實、更有樂趣。”誠哉斯言！一讀再讀，受益無窮。