宗教是無知民眾的麻醉劑嗎？

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宗教是無知民眾的麻醉劑嗎？

卡爾•馬克思曾說，宗教是民眾的麻醉劑。我無力反駁這一點，因為縱觀歷史，宗教似乎確實被用來麻醉人民大眾，從而防止民眾反抗暴政，同時防止人們在科技等方面取得進展。

然而，伊斯蘭信仰並不符合這種情況。馬克思發表上述言論之時，歐洲社會處於基督教的絕對主導之下，教會掌控著政權及人民生活的方方面面，基督教會甚至通過“天堂券”掌控天堂。即：購買“天堂券”者將確保進入天堂，換言之，他們將天堂劃分、出賣給有錢人，如房地產一般。總之，一切都很混亂。基督教會甚至掌控著科學界，他們綁架伽利略，逼迫他放棄科學，諷刺的是，伽利略遇害200多年後，科學證實了伽利略觀點的正確性，其觀點也奠定了當代天文學的發展。

然而，伊斯蘭非常看重科學與知識。以穆希•本•麥穆為例，麥穆被稱為猶太史上最著名的科學家，他也是英雄薩拉丁的親密顧問。由此可見，不論你是猶太人、基督徒還是穆斯林，都是你的個人問題，它只關乎你和你的主宰，然而，科學家就沒有個人可言，其信仰身份也可以忽略不計，科學家的職責就在於造福社會。

馬克思對於宗教作出這一定性之時，歐洲正處於基督教會的掌控之下，人民也因宗教信仰而飽受磨難。然而，伊斯蘭卻宣導信仰自由，伊斯蘭就是一場革命，是旨在解放人類的人道主義革命，是消除奴隸制的革命，是讓人免遭自身欲望掌控的革命，是讓人免遭物欲主義掌控的革命。總而言之，伊斯蘭旨在將世人從黑暗傳統中解放出來，這是我對那些“保守派”穆斯林的回應，他們認為我們必須堅守傳統。可是，伊斯蘭告誡我們，堅守傳統的前提，是保證傳統與信仰相輔相成。倘若傳統與主道有衝突，就必須摒棄之。古蘭經指出，那些拒絕真理的人總會說：

“我們發覺先祖奉行一種宗教，我們要堅定跟從他們的遺跡。”

他們要追隨先祖的足跡，而非主道。對此，古蘭經做了如下回應：

“即使我顯示你們一種比你們祖先的宗教更為崇正的宗教，你們還要遵從你們的祖先嗎？”

他們答道：

“不，我們要遵守我們祖先的遺教。”

真主追問道：

即使他們的祖先無知無識、不循正道嗎？【2:170】

換言之，即使先輩迷誤、無知，這種人也要追隨。伊斯蘭並不會一味堅守所謂傳統，傳統不能與倫理道德及信仰相抵觸，這本身就是一場革命。古蘭經將穆聖（願真主賜福他）稱為解救者，他打破了壓制世人的諸多束縛。古蘭經說：

“他將釋去他們的重擔和的桎梏。”

穆聖（願真主賜福他）教導我們直言真理、反抗暴政。穆聖（願真主賜福他）說：“最好的聖戰，就是在暴君面前直言真理。”換言之，最好的聖戰，就是不畏暴政、直面真理。穆聖（願真主賜福他）讚譽了那些因堅守真理而犧牲的烈士，他說：“最優秀的烈士，就是在暴君面前止惡揚善，而後被毒害之人。”

穆聖（願真主賜福他）要求我們堅持真理，縱然真理會帶來滅頂之災，為何如此呢？每個人都會死去，因為真理而死，尤為高尚。簡言之，我們時刻都要堅守真理與正義，不論結局如何。隱瞞真理之人，就如沉默的惡魔。若你看到真理，為何還要隱瞞？

古蘭經說：

“通道的人們啊！你們當維護公道，當為真主而作證，即使不利於你們自身、和父母和至親。”

因為，若你做偽證，無辜之人必將受苦，正義也無從談起。穆聖（願真主賜福他）說：“若一個民族不敢直面壓迫，那麼，這個民族名存實亡。”換言之，這樣的民族就毫無希望。壓迫者總會毒害異見者，而穆聖（願真主賜福他）則命令穆斯林履行言論自由權，伊斯蘭信仰鼓勵言論自由。真主在古蘭經指出，言論自由是一項基本權利。古蘭經第二章指出：

真主對眾天神說:“我必定在大地上設置一個代理人。”他們說:“我們贊你超絕，我們贊你清淨，你卻要在大地上設置作惡和流血者嗎？”

也就是說，天使們渴望得到代理大地權利。真主因天使們的質問而懲罰他們了嗎？還是向他們做了進一步闡釋？真主隨即問眾天使：“你們能否說出世間萬物的名稱？”

天使們說：“除了你的教導，我們一無所知。”

真主隨即讓人祖阿丹說出萬物名稱，天使們這才意識到阿丹並非一般的造化，而是VIP，是特殊的造化，因為阿丹有著超於他們的知識。重點是，真主並沒有因為天使們的質疑而懲罰他們，真主知道天使們只是在表述內心想法。

先知伊布拉欣曾說：“我的主啊！求你昭示我你怎樣使死人復活。”

真主說：“難道你不信嗎？”

他說：“信，我不過是為讓自己心安理得。”

先知伊布拉欣當然信仰真主，但是，思考並尋求證據只會加深一個人的信仰。隨後，真主命令伊布拉欣宰殺四隻小鳥，在不同山頭剁碎它們，然後召喚它們，鳥兒殘軀就會走到他身邊。我們知道鳥兒行動靠飛，而非走路，但是，伊布拉欣深知這一實驗的結局，他剁碎那些鳥，散佈在不同山頭，殘軀最終走回了他身邊。同理，真主並沒有因為伊布拉欣表達內心想法而懲罰他，真主知道想通過實證來加深自己信仰，但真主並沒有懲罰他。

先知穆薩也曾遇到類似情況，他說：“我的主啊！求你昭示我，以便我看見你。”真主也沒有因此而懲罰他，真主讓他注視眼前的山，告訴他，如果這座山不會動，他就能看見真主。當真主顯跡時，那座山化為灰塵，穆薩也暈倒在地，真主依舊沒有因穆薩抒發己見而懲罰他。由此可知，伊斯蘭極其看重言論自由。

穆聖（願真主賜福他）曾在與一名普通戰士辯論後，兩度改變軍隊陣地。這名戰士與穆聖（願真主賜福他）爭論的方式很有趣，他先問穆聖（願真主賜福他）：“你選的這個地方是源自真主的啟示，還是你出於戰術考慮？如果是源自啟示，我就毫無爭議，因為真主的法度是無可非議的。”穆聖（願真主賜福他）鼓勵他說出他的想法，表示這是戰術，大家各抒己見。當他聽到這並非真主的啟示時，他說：“我認為我們選錯地方了。”穆聖（願真主賜福他）隨即詢問他的想法，他說：“我認為我們應當駐紮在水井後面。”隨即指出了一個更具戰略性的駐地。這也反映了伊斯蘭的言論自由，當時的穆斯林甚至有權對穆聖（願真主賜福他）的個人見解提出異議。然而，對於信仰議題，則不存在任何異議，因為這些都是真主的啟示。

伊斯蘭也給其他民族帶來諸多自由。著名聖門弟子伊本•阿瑪爾與波斯軍隊首領魯司徒發生了如下對話。魯司徒問他，你是誰，你們來幹什麼？你們這些阿拉伯蠻子來波斯幹什麼？我們波斯有2000多年歷史……

聖門弟子說：“真主派遣我們來這裡，召喚人們崇拜真主，放棄偶像崇拜，引導人們從人造信仰，到天啟信仰。”聖門弟子們認為自己是非穆斯林的解救者，而非意圖屠殺非穆斯林的兵士。伊斯蘭歷史上也充滿了反對暴政與壓迫的革命，引導革命的不是盜匪，而是偉大的學者及聖門後裔。穆聖（願真主賜福他）的孫子侯賽因就曾引導一場革命，他目睹了強權對真主王權的褻瀆，他意識到穩麥正在變成一個私有王國。穩麥轉變為王國這一危險信號，讓聖門弟子們嗟歎：你們想效仿波斯王朝，代代為王，想效仿羅馬王朝，一個凱撒倒下，就會有新的凱撒站出來……

侯賽因隨即聯合一眾聖門弟子發起反抗不義與褻瀆主命的革命，即挑戰強權。因為伊斯蘭的統領權須由投票公決而出，伊斯蘭嚴禁繼承式的統治權。此外，聖門弟子的第二代學生中有位名叫迪馬士革的大賢，他也對壓迫者發起了反抗，穆聖（願真主賜福他）的重孫們也曾發起類似革命。因此，伊斯蘭絕非穆斯林的麻醉劑，而是大眾反抗壓迫與暴政的原動力。

此類例子數不勝數，著名聖裔伊本•紮基耶，著名教法學家艾布•哈尼法也曾用個人積蓄資助人們反抗壓迫。艾布•哈尼法既是教法學家，也是商人，家財萬貫。埃及反抗法國殖民的革命，是由艾資哈爾大學所領導，上世紀八十年代的巴勒斯坦起義，也被稱為“清真寺起義”，“阿拉伯之春”並非反對宗教，但它與宗教息息相關。全埃及的穆斯林、基督徒共同祈禱，這些近期革命並非反對宗教，也非世俗革命，很多穆斯林在阿拉伯之春中喪命，榮為烈士。歷史上不少宗教學者被聘為一些伊斯蘭君王的顧問，使得這些君王成為伊斯蘭史上最為公平、正義的明君。因為學者們鼓勵這些君王公正行事，督促他們遠離壓迫。伊本•海法是哈裡發歐麥爾二世顧問，後者也被稱為第五任正統哈裡發，雖然他並非前四任的正統繼承人，聖雄薩拉丁的另外一名顧問阿爾卡茲，也是伊斯蘭史上最為著名的學者之一；伊本•薩拉姆是著名伊瑪目，也是馬木魯克王朝最著名君主塞夫丁•古都斯的顧問。

誠然，也有不少學者為暴戾、腐敗的蘇丹、君王效力，他們宣稱反抗統治者屬於罪過，他們就是所謂的“蘇丹專屬學者”。他們發佈充滿偏見的教法判例，只為滿足統治者。縱然在伊斯蘭世界，這類人依舊存在，然而，依舊有大量穆斯林大眾及學者堅持真理、堅守正義。在“阿拉伯之春”期間，也有不少“學者”宣稱民眾不可反抗，表示遊行示威也是犯罪。然而聖訓明確告訴我們，合法的示威與集會是無罪的。

一日某人向穆聖（願真主賜福他）抱怨道，他的鄰居給他帶來了傷害，他已忍無可忍。穆聖（願真主賜福他）便叫他背上行囊，坐在馬路上抗議。路人問起時他就說，鄰居總是傷害自己，人們便說這個鄰居好可怕，人們甚至咒駡該鄰居。最終，萬般無奈之下，鄰居哀求他返回家中，從此再也沒有傷害他。

因此遊行、示威不僅合法，而且是有依據的。曾幾何時，一些虔敬的穆斯林學者堅持認為，不應當有新的教法學派出現，因為他們擔心某些投靠統治者的“學者”會給伊斯蘭帶來傷害。因此，當學者們發現“蘇丹學者”為滿足統治者私欲而發佈教法判例，進而傷害整個伊斯蘭信仰時，學者們隨即宣佈先輩們已經做出足夠解釋，後人毋須再添加異見。

雖然學者們此舉並不一定合適，但他們只是為了防止信仰的腐敗，同時避免統治者帶來的巨大壓力。

作為總結，我想說，伊斯蘭在過去、現在與未來，都是科學與知識的巨大推動力，也是反對壓迫的動力，絕非人民的麻醉劑！

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命運載不動太多好運 病人禁不起太長的等待 宗教是無知病人的麻醉劑