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禪,就跟水的源頭一樣
禪,就跟水的源頭一樣
把水的源頭找到了
這股水
始終是用不完的
「禪」就是三昧,就是正定。亦即金剛經上所講的「無住心」。我們這念心達到安詳、自在。如一潭止水,這就是真正的禪。到這個時候,說出來都是一種名相,一種方便譬喻。這種境界只有自己能夠了解與體會,禪宗祖師所言:「如人飲水,冷暖自知。」譬如說我看到月亮,用種種方法來形容它;假使你沒有見到過月亮,任憑我怎麼形容它;假使你沒有見到過月亮,任憑我怎麼形容,始終還是一知半解。禪心也是如此。到達這個境界,稱之為不可說、不可思議,但是也可以思、也可以議、也可以說。說了以後不執著,思了以後不去攀緣,即是思而無思,念而無念。我們一天做了種種計畫、種種安排,這就是思,而後把這能思能念的心放下,心放下來就是禪。你若真正悟到了,那麼行是禪,坐是禪,思惟也是禪,一切生活言行都是禪。所以禪宗祖師說:挑柴運米,無不是神通妙用。這就是真正悟到禪心了。「禪」就跟水的源頭一樣,把水的源頭找到了,這股水始終是用不完的。但這是一潭活水,不是死水;簡單一句話,找到本心,就等於找到水的源頭。
我們心當中本具的一切功德、智慧,和佛陀完全是一樣的。經上說:「在聖不增,在凡不減。」成了佛、成了菩薩,這念心不加一絲一毫。一切眾生,乃至於蟲子、畜生,這個本性也並未減少一絲一毫。要想把塵封已久的心屝打開,必須有方法:佛經上有八萬四千法門,就如八萬四千支鑰匙。我們每個人的心都被塵勞封鎖了,所以用八萬四千支鑰匙來把心門打開。明白這個道理,就知道佛法值得每個人去追尋。禪的意義就是這念心的淨化與提昇,由相對達到絕對,由粗的心達到細的心。經上說,眾生的心是粗中之粗;菩薩的心是粗中之細;佛的心是細中之細。因為它細中有細,所以看每個問題都看得清清楚楚,也就是達到絕對的心,只有一念,沒有第二念。而這念心在什麼地方?就是我在這裡說法,諸位聽法這念心。(中台世界)
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