淨空法師法語 淨空法師著-28

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◎    世間有很多人發心以財、法、身布施，可惜未聞正法，更未聞到大乘了義經，乃與本性不相應，實在可惜。有的人煩惱障重、所知障輕，尚有聞法的機緣。有的人煩惱障輕，而所知障重，即無聞法的機緣；縱有機緣而聽經也坐不住，雖有善心作大慈善家，而所得的是有漏的福報。

◎    純而不雜謂之精。精進是沒有條件的，有條件即不能與本性相應，有條件容易退轉。例如學佛為求財富、求平安、求兒女上進，希望達不到就要退心了。必須發菩提心，發菩薩願，沒有任何要求及附帶條件，只是為了饒益眾生，為了度眾生，求諸功德法。

◎    禮敬諸佛是滅我慢的方法，我慢是俱生的煩惱，若不除之，修行即有障礙。十大願王導歸極樂，心淨則土淨，心中有慢即不清淨。考察自己的傲慢心有無減少，並不太困難，以前總覺得自己比旁人高一等，學佛之後覺得自己樣樣不如人，即是有進步。

◎    供養十方三世諸佛，指過去佛、現在佛、未來佛。未來佛包括一切眾生，因為眾生將來皆得成佛。有人在廟中供養法師非常虔誠恭敬，而回家後對於父母視若路人；佛門中焉有不忠不孝之人？父母有生育之恩，師長有教誨之恩，父母師長之恩不肯報答，而對於佛菩薩、法師恭敬供養，也是虛偽的，恐另有目的，是要不得的。學佛以家庭為起點，以供養父母、家庭和睦孝順為基礎，然後推而廣之，供養社會大眾，以及戒殺放生。放生是供養畜生，畜生迷得最深、墮得最重，我們對於畜生要有憐憫心。

◎    「法供養」：法有世間法與出世間法。世間法包羅萬象；不可吝法，吝法得愚痴報，願一切眾生個個都比我好，文化水準提高，人人都有智慧，把娑婆世界變成淨土，否則眾生迷惑顛倒，社會不安，天下大亂，我自己也要連帶受苦。談到出世法，供養是使眾生離苦得樂，遇到人即勸其念佛，給他種一個念佛種子，將來他總會遇緣而起現行的。

◎    業障是與生俱來的，人人皆有；如無業障，是佛菩薩再來。業障重可以懺悔，懺分事懺與理懺：事懺要發露懺悔。業造作之後一定有果報，發露的意思是使惡業作增上緣，不要藏在裏面，發洩出來，使人知道，能早日了結。事懺力量薄，不能消滅惡業的種子。理懺要修定，是見性。見了性才能轉業，轉阿賴耶成根本智。念佛念到理一心不亂，即是理懺的境界。

◎    佛經的用途，是為了印證自己的知見與佛的知見是否相符？五祖以前以《楞伽經》作印證，五祖以後以《金剛經》作印證。在行的階段，學人可以用之；初學之人，只能以佛經當作一面鏡子用，修正自己的毛病。三寶以法寶為中心，僧雖為人天師，但佛說「依法不依人」，依經與論修正自己的知見，依戒律修正自己的行持。佛氏門中有求必應，若求不到是有業障，必須懺悔業障。念佛一聲，能滅八十億劫生死重罪，必須信真願切，都攝六根，淨念相繼才成。功夫成片定能帶業往生，至少要願力超過業力，若能超過即是乘願再來，生死自在；有一絲毫罣礙就作不到。

◎    學般若是為生實相，生實相就是明心見性。如何可生？信心清淨即生實相。可見信心清淨是非常重要的。古人說讀書變化氣質；學佛學了幾年還是老樣子，學佛有何用？所謂生實相，是圓初住的地位，我們雖然不能達到此種境界，但是不能離開此重心。釋迦牟尼佛在世時，知道此種理論的並不多；不到此程度說了此種深奧的道理，眾生無法接受，說也白說。在日常生活中能用得上，即能轉凡入聖，即能了生死、出三界。了生死在佛法中不是講空話，而是確能做到的。有老同修念《金剛經》三十年，但知念經有功德，而貢高我慢之心不減當年，如此居心念經能說心清淨嗎？

◎    佛法中最要緊的一條是「眾生無邊誓願度」，其餘斷煩惱、學無量法門，以及求無上道，均是為了度眾生。作一切事必須與佛菩薩本願相應，度眾生實無眾生得滅度者，與經中所說救護眾生不著眾生相的道理同。小乘人真能離三界六道，但是執空，仍有折磨，清淨心不能現前；空有兩邊都不著才清淨。大乘法是發大心，大而化之，為一切眾生服務。活著就是為了眾生，不要想到自己，我執自然而破，一有自己的念頭即是凡夫。初發心的菩薩即是圓初住的菩薩，地位雖然高，果真是大乘種性的凡夫，有救護一切眾生之悲願，犧牲自己的生命都可以。一開始就可以修學這個法門。

◎    寂是如如不動，照是了了分明，如此處世即不會錯誤。六塵只是作佛事自度度他的增上緣，絕不可以任何一根認為是我所有的，在日常生活當中要學會用，用久成習慣，即能見到諸相非相。「即」與「離」是同時的，生與死也是同時的，佛菩薩無有生滅，凡夫亦無生滅，生滅是我們的一念錯覺，此理不深入經典不明其究竟。所以經不可不讀，費三年五載的功夫研究大經亦值得，可得大自在。深入佛法之後，不取相是應該的，為了生清淨心要不取相，著相取相是清淨心的障礙。



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