淨空法師法語 淨空法師著-101

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◎    經云：「一切凡愚，迷佛方便，執有三乘，不了三界由心所起。」佛隨機說法，一切六道凡夫及二乘權教菩薩均執著有三乘，殊不知佛所說之三乘是方便說法，非真實說，若真實說則唯有一乘法，無二亦無三，說五乘更是權巧方便。一乘法即是一真法界，但一乘佛法之理明白之後，自能領悟經中所說之妙義而不執著。佛不隨眾生之根機不能接引眾生，故說三乘，其實三乘是方便，一乘也是方便。因為有三乘所以才說一乘，若不了解佛的方便說法，不解生死涅槃平等之理，不解三界唯心所變，即是迷惑顛倒。境界現前要能辨別，六根接觸六塵須用觀照功夫，如失去觀照則迷，迷則有苦，可見照的作用非常重要。

◎    佛說一切法不生不滅，也沒有過去現在未來三世，此項理論既難解說，亦難了解。何以說沒有？因為有是假的，無是真的。真相沒有、假相有，如能體會到此中義趣，即證入無生法忍，了解此理即知一切法無去無來，入了此種境界即是圓教初住菩薩。說諸法不生不滅是從空間說的，說無過現未三世是從時間上說的，此一理論等於否定了時間與空間，即禪家所說的明心見性的境界，破一分無明見一分本性。凡夫見一切法是有生有滅，佛亦隨順說六道輪迴善惡報應，佛法如此說是權說，不是實說，一切萬法根本成立的原因即是緣生。

◎    菩薩事業是利益一切眾生，無量無邊法門歸納為六度，等於六個大綱，在家出家均可修。人世間實在是一場夢，執著即要吃大虧，如能放下，當下即得自在。此語真實不虛，而何以境界現前就作不了主？因為無始以來所集的煩惱習氣太重而不能斷除，如真為生死成菩提不可一天不讀經，說也說佛法，寫也寫佛法，天天如此，則煩惱日減，解與行不能分家。「以諸善根普施眾生」，即是以自己所有的善根均施捨給眾生。「決定成熟」，菩薩修回向如此的肯定，若度他一定要度他成佛方為圓滿。自己所有的智慧以及自己所具備的能力，希望人人均有，盡自己所知道的佛法常常向人解說，此之謂迴向眾生、迴向菩提、迴向實際。

◎    經云：「了一切眾生界無有眾生。」一切眾生是因緣所生法，我說即是空，不但理上空，事上也是空，不過是眾緣和合所現的假相而已。人我空、煩惱障斷了，即成阿羅漢，出了三界。學佛的人與人無爭，玉皇大帝讓位給我，我也不幹！何以故？因天人仍有輪迴之苦。「了一切法無有忿諍」，一切法包括世出世間，因一切法是空的，說東說西均可，方向無定，佛無定法可說；佛開示我們一切不執著，眾生如不執著，佛就不說法了。《金剛經》的注解甚多，互有諍論，各有一套說詞，所以學佛必須有好的師承，否則必會走入歧途。佛在涅槃時，教我們依法不依人，一切以經典為依據；且須依義不依語，意思是重要的，文字是次要的，不要咬文嚼字，以詞害意。

◎    經云：「當知自心即是一切佛菩薩法，由知自心即佛法故。」心為萬法之根本，佛是果法，菩薩是因法，學佛無非求得明心見性而已，認識心，一切世出世間法究竟圓滿。學者必須遵從此一原則，不然即是心外求法。佛法中常常說千處祈求千處應、萬修萬人去等等，何以仍然很難得成就？須知學佛不能把路子走錯，應把握要領，如法而修。以自心為出發點，心淨則土淨；自己心中不清淨，尚有人我是非、名聞利養，則環境也就自然的不清淨了。平時得暇，應常看看《高僧傳》及《淨土聖賢錄》，見賢思齊。他們所用的修持方法，並非太困難，少的三五年即有成就；而我為什麼做不到，難道我的智慧道德學問不如古人嗎？非也，放逸懶惰，生死心不切，放不下世間樂而已。

◎    經云：「應以善法扶助自心。」一切法離不開自性，欲淨其土，先淨其心。理論如此，事相亦如此，事與理要圓融，性是根本，相是枝葉，如只要根不要枝葉，則根有何用？心之相是空相，萬行之相是有相，性就是相，相就是性，要能分得開性與相就好了，必須要有事作助道緣，以善法成就自心，善法現前，惡法自然就消滅了，六道凡夫二乘權教菩薩亦不例外。「應以法雨潤澤自心」，雨露對於植物有滋潤之功用，學佛亦應以佛法滋潤自心。祖師訂立早晚功課，即有潤澤熏習之意，使道業一天一天的增長，煩惱一天一天的斷除，聽聞佛法也要長期，天天以佛法潤澤。「應以妙法治淨其心」，凡夫煩惱太重，用何方法以對治之？佛說應以妙法治之，同時並應先淨其心。此「妙」字是即相離相，六根清淨，心中一塵不染。「應以禪定清淨其心」，要想清淨自心，必須修定，定無論在家出家均應重視。雖心中重視，往往怠忽，小小不如意境界現前即起爭執，一爭執，定就沒有了。二六時中六根接觸六塵，什麼境界現前均不動心，不隨著外邊境界轉。



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