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◎ 成佛作祖與墮落三途,而元清淨體始終不變,凡夫以攀緣心為自性,而把元清淨體遺失,此是遺失其作用,非遺失其體。見分相分所緣不到的即是真本,捨棄攀緣心即見到真本,凡夫只知見分相分而把自證分失掉了,不知此理如何作觀。
◎ 我相是從身上起執;法相是從法上起執;無法相即法執空,亦名法空;非法即是無、即是空;亦無非法相是空亦空,又名重空,又名俱空。般若顯三空之理,以遣執為主,人我空後又執法空,還是不可,必重重遣之,連空亦要空,古人稱為窮空到底,故名勝義空亦名第一義空。
◎ 有人說弘法不容易,愈熱心煩惱愈多。其實不必顧慮,自行化他都要隨緣,若有他人破壞,於自己的清淨心毫不相干,是障礙了眾生的法緣;如我自己發生煩惱,說他把我的法緣破壞了,豈不又著了「我的法緣」之相嗎?自行化他應當什麼條件都沒有,他人能從何處破壞呢?
◎ 「至一切處迴向菩薩」是第四迴向菩薩,至者到達義,一切處與法性相應,稱性起修才能一切處。怎樣才能稱性?必須有大願,十迴向菩薩所修的是大願。十大願 王有廣修供養,修供養有福德,即《阿彌陀經》所說的「不可以少善根福德因緣得生彼國」。佛稱為二足尊,福慧俱足;廣修福田,利益無量無邊。佛法與世間法一 樣,重修福重禮敬。《華嚴經》曰:「此菩薩摩訶薩修習一切諸善根時,作是念言:願此善根功德之力至一切處,譬如實際無處不至,至一切物,至一切世間,至一 切眾生,至一切國土,至一切法,至一切虛空,至一切三世,至一切有為無為,至一切言語音聲。願此善根,亦復如是,至一切諸如來所供養三世一切諸佛。」學 佛要拓開心量,十迴向菩薩著重在拓開心量,心量小是凡夫,心量大是佛菩薩,拓開心量與真如本性相應,學佛是恢復本性而已。
◎ 能供養佛,佛一定說法,佛在世時托就得說法,以示禮尚往來。我們只有心有願而無事實上的供養,十方諸佛還是給我們說法,有顯示、有冥加,現在讀經方明白 此理,供養一定有效。所謂「一切處」,就是一切處所都現身,似有分身之術。《楞嚴經》說:「隨眾生心,應所知量。」《華嚴經》講事無礙、理無礙、事事無 礙、事理無礙,時亦無礙,念劫圓融。小乘經典非如此說法,在修持上大小乘性質不相同,小乘用識,有分別心即有時劫;心無分別,念劫圓融,當生即能成就。見 性實在太重要!
◎ 海雲比丘住在大海旁邊,以海為境界,大海有廣大甚深義。想到佛的智慧有如大海,此是會相歸性,六根接觸六塵均可會歸自性。學佛重理論,而有理必有事,念佛 念到一心不亂即可見到西方三聖,見到的境界正與經中所講的相同,如見不到是自己程度還不夠。經的用意有兩種:指示修行的方法,重在理論的發揮;給與修 行人作證明之用,修行人到了相當的程度,遇有境界現前,看看是否與經中所講相符。從初住到等覺菩薩所見的佛相均是報身佛,而每位菩薩所見的相粗細不同,隨 自己的心而有所轉變,自己心清淨,見一切境界也清淨。所以修行的方法只在修心,是向內求,而不是向外求。
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