淨空法師法語 淨空法師著-126

kgbt280915

◎    心所中之不定法有四：悔、眠、尋、伺。

(一)        悔│追悔往事，障止。此是心所有法中第六不定法之一，不定法是通善、惡、無記三性；不屬於善亦不屬於惡，所以叫作不定。悔又叫作惡作，就是厭惡從前所作過 的善惡業，它的體是後悔，它的業用是障礙修止，惡作是因，追悔是果。有四種分別：悔這件善事何不早作，或何以未作，是事善悔善。悔這件善事何必去作， 是事善悔惡。悔這件惡事何不早作，是事惡悔惡。悔這件惡事何必去作，是事惡悔善。學佛的人對已往已作的事，無論善惡均可不必追悔，因為已經作了，悔已 無用，一動念，阿賴耶識即落一種子，既往不究，以後儘量諸惡莫作、眾善奉行就是了。

(二)        眠│令身昧略，不自在，障觀。其體是昧略，業用是障礙觀行。一個人在睡眠的時候，自體不自由，心靈闇昧簡略；因為定心是明白，醒時是詳細。睡眠若為修持功德，調攝身心，名之為善；若睡眠無度，不修正業，名之為惡。

(三)        尋│於法推求，未審細察，令心粗轉。尋是尋求，使我們的心，很忙急遽，意識取境，令心於言說的境界，粗略的推求的心理。

(四)        伺│是伺察，亦是使我們的心忙急遽，對於言說的境界，加以詳細推求的心理，在取境上過細的分別。尋伺這兩種，若是用思心所去尋伺，徐緩而細，所以身心就 安住；如果用慧心所去尋伺，急暴而粗，所以身心就不安。身心安不安，完全看尋伺徐緩與遽來判斷。對於善事思量計較，固屬於善；對於惡事思量計較，乃屬於 惡。

◎    聽經聞法，解義入理，依教修行，謂之聞思修，如鼎之三足，缺一不可。佛法在精不在多，要專攻，勿貪多，一部經肯下三年苦功夫，把握重點，能得到莫大的利 益。讀大藏經看後忘前，不如專讀一部經。現在的人講考據，必須找到梵文經典，互相對照，看看翻譯的有無差錯，否則不相信，此乃世智辯聰；天天懷疑經典，尋 章摘句，在文字上追求，已經走錯了路。學佛不離文字但又不依文字，只要經中說的道理不違背自性清淨心，就是大乘佛法，何必苦苦尋章摘句？翻譯人早已亡故， 你說這句經文靠不住，那句可疑，他又不能起來分辯，你說的一定對嗎？古時譯經大德都是有修有證的，我們如認為經文中之一字或一句有「錯誤」或「不妥」的地 方，如果確有把握，也只能將自己的意見眉批在上邊，說明己見，不可輕於擅改經文。因為凡夫有所見有所不見，老實說所見的極為有限，等你讀經讀多了，也可能 發現原來的經文是對的，我反而改錯了。

◎    小乘與大乘比，小乘是外道；但與外道相比，小乘又是正知正見。佛出世於宗教之國，六師外道是其著者，共有九十六種主流。外道有外外道、內外道：心外求法是外外道；佛門以內，心外求法是內外道，內外道有三類：

(一)        附屬於佛法之外道。如犢子部，為小乘二十部之一。佛在世有外道歸佛出家，成立實我，佛滅後二百年中，自說一切有部，流出一派，稱為犢子部；惟其所立學說違 佛所立真無我之理，故名之為附佛外道。又如方廣道人自作聰明，自己以為如幻如化，外表如性宗而內容相差很遠，是大乘中附佛法之外道，執大乘方廣之空理，而 墮於空見者。

(二)        學佛學成了外道。佛法無他，破執而已，如仍執著即是外道。如我是佛教，他是耶穌教，即是自己先劃了界限。只為表達言語還可以，心中不能存有此見；如有，則 與其他宗教有何區別？佛法甚深廣大，無所不包，如以為我們高，他不如我，便愈學愈執著。佛法是破我執、破法執的，學佛反而貢高我慢，就是學佛成了外道。若 能除去界限，生死也了啦，六道與十法界統統沒有了，所見的是一真法界。

(三)        以大乘訶斥小乘為外道，自己就是外道。佛也常罵小乘為外道，是為言說之方便，有口無心；佛看一切眾生都是佛，心中無界限，心如太空，虛明寂靜。若不從內心 上用功夫，沒有辦法超越外道。明白此理必須由內心上作起，一起分別心即有障礙，發生爭執，不能圓融。見性之後才能圓融，這是如來大涅槃的境界。

◎    善財見到海幢比丘的大定，不知何名，於是就問海幢比丘：「聖者，此三昧門名為何等？」海幢告言：「善男子！此三昧名普眼捨得，亦名般若波羅密境界清淨光 明，亦名平等清淨普莊嚴門。」佛菩薩之名無一定，一切法本來也無一定，都是為了隨順教化眾生的權巧設施而定的。此三昧名為「普眼捨得」，是從智慧建立的。 「普眼」就是智慧，唯有般若智慧才能照見一切；不染就是「捨」，不是不要了，是不把這些相放在心裏，不把它當作真的，有相而無自性。把一切相如此看，即是 普眼，即是見到實相│宇宙萬有真實之相。《金剛經》說實相般若即是無相，是從性上講的；體上有其作用，作用就是相，相是暫時設立的，可以變化，只要認識 它，不把它當作真實的，即得到普眼的智慧。在佛法中如有所得的話，如我得了無上菩提就錯了。不能有此觀念，能照之智與所照之境均無所得，不可落在能所裏 面。普眼是六住菩薩所修，而行布不礙圓融，我們一開始就可以學，不必等修到六住的階段。普眼就是看得破，三昧就是放得下，今後如用普眼看世界，只要一有得 的心即與道相違背，不能在大定中現起無量無邊的作用；到了無所得，就是全體都得到了，大乘佛法就是破執著。菩薩沒有得的心，沒有得那有失？無得無失，心才 無罣礙，就是解脫自在現前；自在就是捨，有普眼之觀才有捨得自在。天天念經不會起觀照，如何入實相般若？心寂靜即無障礙，心如水不動、無波浪；心有得失的 念頭，障礙就來了！學佛也不要有得失之心，捨去得失心，研究佛法一指點就通，否則再高明的老師教導也開不了悟，因其心與法不相應。「平等清淨普莊嚴門」， 門是法門，以般若智慧觀照一切境界，翠竹黃花無非般若，這是真正的莊嚴。心清淨，沒有一切華麗陳設也莊嚴；心地不清淨，充滿利害得失、人我是非，怎樣布置 道場也不莊嚴。

◎    一棵大樹，枝葉茂盛，而樹根只有一個，枝葉上求，得不到要領，抓到樹根，一切都解決了。千經萬論，指歸真理，世間學問宗教均求的是這個，但是唯有佛法所講 的心無住方是真理，不取相、不著相，連成佛的相均不取著。經中曾多次談到清淨心，清淨心就是真如本性，無上菩提，一切相決不能執著，不取相就是自在圓融。 所謂生心就是生度一切眾生之心，生心與無住不能分開當作兩件事，若僅是無住而不生心，則仍是有住，因其住在空相，偏真涅槃，還是不究竟，所以不能見性；生 度一切眾生之心，同時離一切相，不取相。如在無住外生了一個「什麼都放下」的念頭，仍然是著了相，還是沒有放下；唯有徹底放下，妄想執著分別全破盡了，即 是無住。

◎    如果煩惱無明是真實的，還能斷掉嗎？只在迷悟之間耳。對大乘經典要深解、要圓解，依文字起觀照，解得深、解得圓即能照見五蘊皆空。大乘佛法難在直下承當。 我能破無明，就能破無明，說到作到，我活在世間就是為救世濟人而來的，我甘心情願去作；佛生生世世以身命布施，連身的概念都沒有了，以這種精神作人處世， 必能成功。保持心之清淨光明，如鏡子一樣照到外面清清楚楚，這是大乘佛法的關鍵所在。《楞嚴經》說小乘人還是邪知邪見，阿羅漢、辟支佛的境界，已破了見 思，我們那能比得了，但佛還說他們內守幽閒，猶為法塵分別影事。故大乘境界之高，實無與倫比。修行人最要緊的問題是心到處攀緣，《楞嚴經》七處徵心是為了 打破凡夫之攀緣心，六處著有，一處著空，都錯了，無住才是自在，《楞嚴》未曾說出來是叫我們自己參悟。七處徵心以後都是註解，若讀了七處徵心開悟了，以後 的經文都可以不再講了。




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