淨空法師法語 淨空法師著-138

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◎    念頭的善惡不要理會它，如起了一個利益眾生的念頭就得意忘形，也錯了，功夫是用在心地上，挑水擔柴，全無關係。祖師大德認為用此種修行功夫收效甚微，所以 改用參話頭的辦法，念佛執持名號與參話頭並無兩樣。心為什麼有念？即是未達一真法界。一真法界即靈性，如證得一真法界即是明心見性，見到性之後就沒有念 了；未見性所以取相分別，因其迷於一真法界，不知一切相的本來面目。二十五圓通章各位大菩薩是用反聞反照的功夫；佛門中說回頭是岸，並不是從前作了惡事現 在改過回頭，回頭是反照心源，所指的是自性，八萬四千法門方法不同，原理都是一個反照。

◎    無障礙智即是根本智，佛是覺者即大智現前，無礙智即諸佛所證的本有圓滿的根本大智，因為眾生有障礙才顯得佛的智慧是無礙的。中國古時教學法與佛教的教授法 是一致的，均是先求根本智，若根本智得不到而求後得智是捨本逐末，無有是處。例如參禪要離心意識參，就是離開第六識（識）、第七識（意）、第八識（心）去 參，亦即《楞嚴經》所說的捨識用根；聽經看經亦復如是，如此方能破迷開悟，離苦得樂。古人天天念經，念得滾瓜爛熟，自有心得；先背幾部經作為基礎，經典太 長，不能背誦，摘其精要，天天念天天背，日久自然能大開圓解。根本智若能現前，後得智不求而自得。宗門尤其注意根本智。最重要的障礙是分別執著，分別是第 六識，執著是第七識末那識。若不分別即能將第六識轉為妙觀察智（善能觀察諸法圓融，復知眾生根性樂欲，說諸妙法令其開悟），若不執著即能將第七識轉為平等 性智（觀一切法，悉皆平等），此二識一轉，則第八與前五均隨之轉，前五轉為成所作智（成本願力所應作事），第八識轉為大圓鏡智（本性清淨，離諸塵染，洞照 萬物，無不明了）。

◎    《大智度論》說：「般若能生諸佛，攝持菩薩，佛法即是般若。」《金剛經》說：「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」可見般若要領全在《金 剛經》。佛說《大般若經》共十六會，漢文簡括亦有六百卷之多，其第九會由博而約，特說《金剛經》，羅什大師譯成華文共五千一百零五字，不但般若要旨盡在裏 許，得此一卷，一切佛法無不在握；若能深解《金剛經》之義趣，則一切佛法無不頭頭是道。中國人得天獨厚，有大乘種性，大乘佛法是諸佛本懷，傳到中國乃發揚 光大。梵文之重要典籍大部份均到了中國，翻譯道場由國家主持，以政府財力維護有道高僧，故譯經之成就乃大有可觀。現在所保存的萬餘卷《大藏經》，都是古德 所遺留下來的心血結晶，與深湛學養之精華，而且意義完備，悉遵佛旨，其文字之優美雅潔，尤超過梵文原典，故敦煌雲崗石窟所存均係漢文經典。其梵文貝葉早已 無存，今日如仍欲尋找梵文經典，考其來歷，徒勞而無功；縱找到梵文原典，而今日精通佛法，兼通漢梵，有修有證者，亦無其人。故今日欲研究佛法，必須先通漢 文（無論中外人士），為入手之方便，否則解且不易，何況乎修！

◎    六百卷《大般若經》之要旨均在五一０五字《金剛經》，《金剛經》代表一切經典，如真能通達《金剛經》，則一切佛法的道理就貫通了。《金剛經》之綱要無他， 遣除妄想執著而已！分別即妄想，分別是第六識，執著是第七識，修行是要轉識成智，轉的是妄想執著。六根接觸六塵不用第六識分別心，轉第六識為妙觀察智即不 分別；一有分別，心裏即有界限。一切事不執著，即轉第七識為平等性智。日常生活當中如此做，即是佛菩薩，若為境界所轉即是凡夫，無論修任何法門均離不開此 一原則。學佛人不管其名氣多大，學問多淵博，他如有分別執著即是凡夫，被佛牽著走也是凡夫，妄想執著通通遣除才是佛教化的目的。

◎    法之一字是世出世間一切事理一切現象的總代名詞，《唯識論》一云：「法者梵云達摩，為通於一切之語，小者，大者，有形者，無形者，真實者，虛妄者，皆悉為 法。」真心無形無相而能變現一切形相，以作夢為例，夢中亦有山河大地、種種人物，均為自己心中變現出來的，並非由外面來的。現在的環境是真心的夢境，此種 道理明白後，遇到境界現前，即作得了主。大經中說性相一體，性是理，相是事，能夠理解性相圓融即是菩薩。無一法不是真界緣起，理體所起的作用，用是從緣起 的，緣起就是性空，性空是本體，緣起是現象，一切法不生不滅，一真法界，換一個名詞而已，一切萬法都是依靠一真法界隨緣而生起。性起者，性即一真法界，起 是生起。法相宗說真如一向凝然不變，故無性起義。在客觀的觀察，唯識宗是不了義的，他說真如不變不動，故無性起義，心是心、境是境。而《華嚴》則說理就是 事，事就是理，性就是相，相就是性，那一法不是真心、不是真如本性？如此可以看出《華嚴》圓融，它說真性湛然靈明，全體即用，故法爾常為萬法，法爾常自寂 然。深通大乘佛法是人生至高無上的享受，也可以得到最幸福最美滿的人生。

◎    只要通達事理圓融，即能到不退的地位，事與理是一樁事，經中凡是有如來說者均是稱性而說。佛法在行門上講，只有一個：布施。布施包括無量法門，菩薩道無一 非布施。凡夫亦行布施，但是凡夫著相；菩薩離相，心中常生智慧。凡夫取外面的境界，稍不如意即怨天尤人。外面的境界是阿賴耶識的相分，阿賴耶識無覆無記， 不礙本性，因為自己有分別執著，所以有善惡境界現前；佛令我們對一切境界無住生心，生的是離空有二邊、利益眾生之心。四依法中有「依義不依語」，《金剛 經》亦說離名字相受持、離言說相受持，即是離分別執著相，心一天比一天自在，一天比一天幸福，《華嚴》、《楞嚴》、《金剛》均講此一原則。無住生心即是捨 識用根，識是生滅的，根中之性是不生滅的。心及心所均是有為法，是生滅的，如用生滅的心去求不生不滅的涅槃果，是不可能的事；若以不生不滅的根中之性去 修，則必定成就。若離開分別，六識均是照；六根接觸六塵，心地清涼自在即是照。萬法皆空，無論順逆境均不生煩惱，只要會用心，全是善知識。



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