淨空法師法語 淨空法師著-141

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◎    發菩提心者不但要明人空法空之理，且須明空空之理，如僅知人空法空則權教菩薩亦明其理。《金剛經》是大乘了義經典，若非圓頓根性，恐將不得其門而入。聽到 講《金剛經》而感覺有興趣，自然有一點圓教的氣氛，如想在一生當中有成就，必須對三空之理徹底明了，悟人空之理則煩惱障可斷，悟法空之理則界外的煩惱亦可 斷，悟空空之理則無明可斷。大乘佛法之可貴即在不住涅槃，無論遇到什麼境界均不動心，因為他知道一切都是空的，如不明三空即做不到。眾生是因緣聚合，當體 即空，眾生非眾生，實無眾生可度，雖天天度生而不著度生之相；如著了成佛之相也不清淨，不著成佛之相是一真法界的佛，如著相即是十法界的佛。五蘊本身也是 因緣生法，由五蘊變現出來的更是假中之假，外面的相以為是真實的，於是內裏的煩惱也引發出來了；要在日用平常中六根接觸六塵常常提起正念，照見五蘊皆空， 一觀照即能度一切苦厄，轉十法界為一真法界，何止眼前所遭遇的小苦小難呢？二六時中念念起觀照，般若智慧現前，一生成佛又有何難！

◎    淨緣起之圓淨分為二：一為頓悟，一為漸修。頓悟高明，根性利的眾生，一了即可百了，一下手就破根本無明。無明是根本，塵沙見思是根葉，不但解悟而實際上已 證入此種境界，見一切眾生皆是佛，皆有如來智慧覺性，煩惱生死即菩提涅槃。人心中有個理體，所謂理性，亦即佛性，無論有情無情均有，理性從來不變，從來不 動，覺時即菩提，迷時即煩惱，迷與覺是自己心念的差別。理性是體，有體必有用，由理體即能變現出來現象，不但理體不生不滅，而相上也是不生不滅，在理相用 上說，非空非有，入了這個境界，即知煩惱即菩提，迷時叫生死，悟時即涅槃。頓悟雖然直接了當，究竟太少，其根性仍是由漸修方面培養的，對大經大論要讀誦受 持，真正的智慧要在六根接觸六塵時，心中常念「凡所有相皆是虛妄」，提高警覺，用觀照的工夫把塵勞煩惱一齊放下，慢慢的就可以看淡了，相信在一生中就能有 成就。

◎    漸修是在境界上修，六根接觸六塵心地如如不動，必須接觸境界然後才知道自己心中不動，所以只是解悟沒有用，必須要證悟，理解此中道理要融會在日用生活當 中，能轉境界才是大丈夫。《行願品別行疏鈔》中所謂「須背習修行，契合本性」，亦即常說的背塵合覺。漸修又開為二門：一為離過，一為成德。離過者即惑業苦 三障循環不息，若能斷之，六道就沒有了。如自己知道自己有一個靈明覺知的真心，即不會妄認四大假合之身以及第六識緣慮之軀；本因煩惱而有此身，既不認此身 則貪瞋自息，貪瞋既息即不造業，既無有業，即無三界六道苦樂之報，此之謂離過。成德是成就功德，既無三障煩惱則稱性修行，顯發性體中之塵沙功德妙用；妙用 即是自受用他受用均不著相，亦即三輪體空之妙用。然非謂先離過盡而後成德，自己煩惱斷一分，看一切眾生亦斷了一分，雖初發心，便同正覺，斷障即與一切眾生 同體普斷，所以《出現品》云：「如來成正覺時，普見一切眾生成正覺，普見一切眾生般涅槃。」

◎    《金剛經》所講的諸相有種種說法，如對諸相不了解，如何能看破，看不破如何能放下，放不下即不能出三界，所以必須不厭其煩的說明。菩薩道離不開布施，從初 發心到如來地無一刻停止，雖有時未布施而心中未曾忘懷。不明三空之理，布施即有障礙，所以佛在《金剛經》會上曾提到布施，說「應如是布施，不住於相」，是 叫我們兩邊都不住，法相（有）與非法相（空）均不住。眾生是空的，諸法也是空的，眾生是五蘊法假合所現起的幻相，此幻相非有非無，不但體是空的，相也是空 的，說有錯了，說無也錯了，認識清楚之後怎樣說都對。現在凡夫把一切法都看作真實的，斤斤較量，苦惱無邊，如知道一切法是假的，還有什麼分別執著，去了分 別執著多麼自在。如欲令眾生得利益，把般若布施給他，他能得最大的利益，如布施財富，依經中校量功德，不如以四句偈受持為他人說。

◎    人是五蘊和合，物亦是四大假合，施者、受者及所施之物莫非因緣聚合，現此幻有，故皆曰非，是之謂三輪體空。輪為運轉不息之物，喻施者、施物、受者展轉利益 不息，此三者是幻有之相，當體即空。明了當體即空即不會著相，明了性體空寂，性相不二，即能見性，有上根利智的人一聽就開悟了。此開悟不只是解悟，而且是 證悟。一迷一切迷，一悟一切悟，假如在萬相之中尚有一樁事放不下就不行；迷沒有了，自然就悟了，《心經》最後說「無智亦無得」。心中毫無牽掛而廣行布施， 如不肯布施，則仍是著相，著了「我怕麻煩」的相。

◎    知萬法皆空，一切相虛幻不實，是慧；六根清淨，心地一塵不染，是福。福相是空的相，舉動不穩重不是福相。有錢有勢不是福，身心無事是福。一天到晚在名利場中爭逐，並非有福之人；人非有品不能閒，一肚子學問又有才幹，而過隱士生活，其品德之高，超乎凡情之表。



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