淨空法師法語 淨空法師著-145

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◎    工業時代講大經真不容易，公私都忙，不能天天趕道場聽經；而學佛要專，心無二用。今日之下要有慧遠大師所提倡的專修道場，研究經義要析入毫芒，尤應融會貫通，如有人環境許可，集少數志同道合之同修，專修淨業，乃是世間最有福報之人。

◎    學佛能否成就在乎願，總願是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」。如想開大智慧要抓著綱領，開智慧要去煩惱，煩惱中見思惑難斷。譬如平常聽經是願意的，甚至 於很有興趣，但是談到斷煩惱（貪瞋癡慢疑）則不願意，如此這般，縱然三藏十二部全都會背也是人家的，毫無用處。

◎    梵行又稱為清淨行，其中含慈悲喜捨四無量心。此為色界以上必須要修學的，沒有四無量心不能生初禪；有禪定而無十善，欲界天也去不了。安世高的同學明經好 施，而煩惱未斷，仍有貢高我慢之心，所以墮入蟒蛇身。慈悲喜捨一個悲字即可以代表，從體起用，不修此行，愚癡煩惱破不掉。

◎    講經有五重釋題之說，即釋名、顯體、明宗、論用、判教是也。此第三項所謂明宗者即宗旨之義，如《金剛經》之宗旨謂明心見性。淨土通常說有四土， 其中實報莊嚴土即是見性的淨土，花開見佛悟無生，即明心見性；未證得無生法忍者生方便有餘土或凡聖同居土。所謂教者即一切經義，宗門修持完全在宗旨上，教 下是在文字上研究，不離言說，為中下根器之人而說之教法。通達乎心性謂之宗通，通達乎經義謂之教通。又如古德研究經典加以注解，如謂《楞嚴經宗通》，此即 說明以禪說明經義；又如某某經說通，此即說明依教解釋該經。

◎    道場中一天不講經，一天就沒有修持，以前大陸叢林中講經法師有數十人之多，某位法師對於某一部經有特別的研究，即專講某一部經，叢林即是佛教大學，解才是 行的大根大本。以行證解，如不能行則為記問之學，不足為人師，故行滿而智圓。行滿即是斷煩惱，煩惱有見思塵沙無明，學佛不過斷煩惱而已。斷是心上斷，而不 能由境上斷，智能顯理，有了智慧才能把法性理體顯示出來。理就是智，智就是理，理若是圓圓滿滿的顯露出來了，能與所都要離開。一切造作，無論善惡（如鏡中 之相有善有惡）、順逆境界均接受，要融通，融通則煩惱由根拔去。照一切罪相無非實相，無相無不相，故不染，在境界上即能考驗自己，知道自己到了什麼境界。 只要真正把身心貢獻與佛菩薩，一切順逆境界都是佛菩薩安排的，愈走愈光明，佛菩薩冥冥中加被，而我們自己心中也似乎有一些感覺，並非毫無所知。

◎    《金剛經》所教的修行方法，是以「修一切善，離一切相」為宗旨。自己沒有成就，說法不是度生，不過結結法緣而已。聽經甚久，大經也研究得不少，在日常生活 中，知道如何去作，何為好境界，何為壞境界，不至於走錯路，這是學佛初步的效用，使我們走上了正道。一切境界無欲無求是好境界，因為境界中沒有魔了。弘法 之事都有時節因緣，只是在修行上用功夫，效果不必強求，機緣有一定，只有隨順眾生，隨分隨力誘導之；其方式最好的是法布施，多看經多聽經。佛說法喻為法輪 常轉，輪輦過了地面時，壓平了荊棘野草；以地面比作心地，心地中有無量的煩惱執著，要繼續不斷的壓。心中煩惱如野草，因此古來大德講經說法從無間斷，心中 之草一天不壓即生煩惱；若一年三百六十天，天天聽經，或者有一點效用。



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